Chủ nghĩa Sufism - nó là gì? Phong trào huyền bí-khổ hạnh trong Hồi giáo. Phương hướng của triết học Hồi giáo cổ điển

2024 Tác giả: Henry Conors | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2024-02-12 14:39

Chủ nghĩa Sufism - nó là gì? Khoa học vẫn chưa tạo ra một ý tưởng thống nhất và rõ ràng về hướng phức tạp và đa diện nhất của tư tưởng tôn giáo Hồi giáo.

Trong nhiều thế kỷ tồn tại, nó không chỉ bao phủ toàn bộ thế giới Hồi giáo mà còn xâm nhập vào châu Âu. Âm vang của chủ nghĩa Sufism có thể được tìm thấy ở Tây Ban Nha, Balkan và Sicily.

Sufism là gì

Chủ nghĩa Sufism là một xu hướng khổ hạnh - thần bí đặc biệt trong Hồi giáo. Những người theo ông cho rằng có thể có được sự giao tiếp tâm linh trực tiếp giữa một người và một vị thần, đạt được thông qua các thực hành đặc biệt lâu dài. Kiến thức về bản chất của vị thần là mục tiêu duy nhất mà người Sufis đã phấn đấu trong suốt cuộc đời của họ. "Con đường" thần bí này được thể hiện trong việc thanh lọc đạo đức và tự hoàn thiện bản thân của con người.

"Con đường" của Sufi bao gồm một nỗ lực không ngừng cho Chúa, được gọi là maqamat. Với sự siêng năng đầy đủ, maqamat có thể đi kèm với những thông tin chi tiết tức thời tương tự nhưnhững khoảng thời gian ngắn ngủi. Nhưng điều đáng chú ý là những trạng thái xuất thần như vậy không phải là dấu chấm hết cho người Sufis phấn đấu, mà chỉ phục vụ như một phương tiện để hiểu biết sâu hơn về bản chất của vị thần.

Nhiều khuôn mặt của chủ nghĩa Sufism

Ban đầu, chủ nghĩa Sufism là một trong những hướng đi của chủ nghĩa khổ hạnh Hồi giáo, và chỉ đến thế kỷ VIII-X, học thuyết này mới phát triển đầy đủ như một xu hướng độc lập. Đồng thời, người Sufis có trường học tôn giáo của riêng họ. Nhưng ngay cả trong điều kiện này, chủ nghĩa Sufism vẫn không trở thành một hệ thống quan điểm rõ ràng và hài hòa.

Thực tế là tại mọi thời điểm tồn tại, chủ nghĩa Sufism tham lam hấp thụ nhiều ý tưởng về thần thoại cổ đại, Zoroastrianism, Ngộ đạo, thông thiên Cơ đốc và thần bí, sau đó dễ dàng kết hợp chúng với tín ngưỡng địa phương và truyền thống sùng bái.

Chủ nghĩa Sufism - nó là gì? Định nghĩa sau đây có thể phục vụ cho khái niệm này: đây là tên gọi chung hợp nhất nhiều dòng chảy, trường phái và nhánh với nhiều ý tưởng khác nhau về “con đường thần bí”, chỉ có một mục tiêu cuối cùng chung - giao tiếp trực tiếp với Chúa.

Các cách để đạt được mục tiêu này rất đa dạng - các bài tập thể chất, kỹ thuật tâm lý đặc biệt, đào tạo tự động. Tất cả họ đều xếp hàng theo một số tập tục Sufi nhất định, lan truyền qua tình anh em. Sự hiểu biết nhiều thực hành này đã làm nảy sinh một làn sóng mới về nhiều loại thuyết thần bí.

Sự bắt đầu của chủ nghĩa Sufism

Ban đầu, những người theo đạo Hồi khổ hạnh được gọi là Sufis, họ thường mặc một chiếc áo choàng len "suf". Đây là nơi xuất phát thuật ngữ "tasawwuf". Từ này chỉ xuất hiện sau 200 năm kể từthời của nhà tiên tri Muhammad và có nghĩa là "thần bí". Từ đó dẫn đến việc chủ nghĩa Sufism xuất hiện muộn hơn nhiều so với nhiều phong trào trong Hồi giáo, và sau đó nó trở thành một kiểu kế thừa của một số phong trào trong số đó.

Bản thân người Sufis tin rằng Muhammad, với lối sống khổ hạnh của mình, đã chỉ cho những người theo ông con đường chân chính duy nhất để phát triển tâm linh. Trước anh ta, nhiều nhà tiên tri trong đạo Hồi đã bằng lòng với điều đó, điều này khiến họ được người dân rất kính trọng.

Một vai trò quan trọng trong sự phát triển của chủ nghĩa khổ hạnh Hồi giáo được đóng bởi "ahl as-Suffa" - người được gọi là "những người của băng ghế dự bị". Đây là một nhóm nhỏ những người nghèo tập trung tại nhà thờ Hồi giáo ở Medina và dành thời gian của họ để ăn chay và cầu nguyện. Bản thân nhà tiên tri Muhammad đã đối xử với họ rất tôn trọng và thậm chí còn cử một số người trong số họ đến giảng đạo Hồi giữa các bộ lạc Ả Rập nhỏ bị lạc trong sa mạc. Sau khi cải thiện đáng kể tình trạng sức khỏe của họ trong những chuyến đi như vậy, những nhà tu khổ hạnh trước đây dễ dàng làm quen với một lối sống mới, được ăn uống đầy đủ hơn, điều này cho phép họ dễ dàng từ bỏ niềm tin khổ hạnh của mình.

Nhưng truyền thống khổ hạnh trong Hồi giáo không chết, nó đã tìm thấy những người kế tục trong số những nhà thuyết giáo lưu động, những người sưu tập các thánh tích (câu nói của Nhà tiên tri Muhammad), cũng như trong số những người theo đạo Thiên chúa trước đây đã chuyển đổi sang tín ngưỡng Hồi giáo.

Các cộng đồng Sufi đầu tiên xuất hiện ở Syria và Iraq vào thế kỷ thứ 8 và nhanh chóng lan rộng khắp Đông Ả Rập. Ban đầu, những người Sufis chiến đấu chỉ để chú ý nhiều hơn đến khía cạnh tâm linh trong những lời dạy của Nhà tiên tri Muhammad. Theo thời gian, sự dạy dỗ của họ đã thấm nhuần nhiềunhững mê tín dị đoan khác và những sở thích như âm nhạc, khiêu vũ và việc sử dụng hashish không thường xuyên đã trở nên phổ biến.

Đối địch với Hồi giáo

Mối quan hệ giữa Sufis và đại diện của các phong trào chính thống của đạo Hồi luôn rất khó khăn. Và điểm mấu chốt ở đây không chỉ nằm ở sự khác biệt cơ bản của việc giảng dạy, mặc dù chúng rất đáng kể. Người Sufis đặt lên hàng đầu những kinh nghiệm và tiết lộ hoàn toàn cá nhân của mỗi tín đồ, trái ngược với phái chính thống, vốn là điều chính của Luật pháp, và một người chỉ cần tuân thủ nghiêm ngặt nó.

Trong những thế kỷ đầu tiên hình thành học thuyết Sufi, các trào lưu chính thức trong Hồi giáo đã chiến đấu với ông để giành quyền lực trên trái tim của các tín đồ. Tuy nhiên, với sự gia tăng của sự nổi tiếng của anh ấy, những người Sunni chính thống buộc phải đối mặt với tình huống này. Điều thường xảy ra là Hồi giáo có thể xâm nhập vào các bộ lạc ngoại giáo xa xôi chỉ với sự giúp đỡ của các nhà thuyết giáo Sufi, vì cách giảng dạy của họ gần gũi và dễ hiểu hơn đối với người bình thường.

Bất kể Hồi giáo hợp lý đến đâu, chủ nghĩa Sufism đã làm cho các định đề cứng nhắc của nó trở nên tâm linh hơn. Anh khiến mọi người nhớ đến linh hồn của chính mình, rao giảng lòng tốt, công lý và tình anh em. Ngoài ra, chủ nghĩa Sufism rất dẻo, và do đó hấp thụ tất cả các tín ngưỡng địa phương như một miếng bọt biển, trả lại chúng cho người dân phong phú hơn theo quan điểm tâm linh.

Đến thế kỷ 11, những ý tưởng của chủ nghĩa Sufism đã lan rộng khắp thế giới Hồi giáo. Chính vào thời điểm này, chủ nghĩa Sufism đã chuyển từ một xu hướng trí thức thành một xu hướng thực sự phổ biến. Học thuyết Sufi về "người đàn ông hoàn hảo", nơi sự hoàn hảo đạt được thông qua sự khổ hạnh và tiết chế, rất gần gũi và dễ hiểu đối với những người đau khổ. Mọi người. Nó cho mọi người hy vọng về một cuộc sống trên trời trong tương lai và nói rằng lòng thương xót của thần thánh sẽ không bỏ qua họ.

Thật kỳ lạ, đã được sinh ra trong sâu thẳm của Hồi giáo, thuyết Sufism không học được nhiều từ tôn giáo này, nhưng nó vui vẻ chấp nhận nhiều cấu trúc thông thiên học của thuyết Ngộ đạo và thần bí Thiên chúa giáo. Triết học phương Đông cũng đóng một vai trò quan trọng trong việc hình thành học thuyết, hầu như không thể nói sơ qua về sự đa dạng của các tư tưởng đó. Tuy nhiên, bản thân người Sufis luôn coi việc giảng dạy của họ là một giáo lý ẩn giấu bên trong, một bí mật nằm trong kinh Qur'an và những thông điệp khác mà nhiều nhà tiên tri trong Hồi giáo để lại trước khi Muhammad xuất hiện.

Triết lý của chủ nghĩa Sufism

Với số lượng người theo chủ nghĩa Suf ngày càng tăng, khía cạnh trí tuệ của việc giảng dạy dần dần bắt đầu phát triển. Những công trình tôn giáo, huyền bí và triết học sâu xa không thể hiểu được bởi những người bình thường, tuy nhiên, chúng đáp ứng nhu cầu của những người Hồi giáo có học thức, trong số họ cũng có nhiều người quan tâm đến chủ nghĩa Sufism. Triết học ở mọi thời điểm được coi là dành cho giới thượng lưu, nhưng nếu không nghiên cứu sâu về học thuyết của họ, thì không một phong trào tôn giáo nào có thể tồn tại.

Xu hướng phổ biến nhất trong chủ nghĩa Sufism gắn liền với tên tuổi của "Đại Sheikh" - nhà thần bí Ibn Arabi. Ông là tác giả của hai tác phẩm nổi tiếng: The Meccan Revelations, được coi là một bộ bách khoa toàn thư về tư tưởng Sufi, và The Gems of Wisdom.

Thần trong hệ thống Arabi có hai bản chất: một là không thể nhận biết và không thể biết được (batin), và còn lại là một dạng rõ ràng (zahir), được thể hiện trong tất cả các loại sinh vật sống trên trái đất,được tạo ra trong hình ảnh thần thánh và chân dung. Nói cách khác, tất cả mọi sinh vật trên thế giới này chỉ là những tấm gương phản chiếu hình ảnh của Đấng Tuyệt đối, bản chất thực sự của nó vẫn bị che giấu và không thể biết trước được.

Một sự giảng dạy phổ biến khác của chủ nghĩa Sufism trí tuệ là wahdat ash-shuhud - học thuyết về sự thống nhất của các bằng chứng. Nó được phát triển vào thế kỷ 14 bởi nhà thần bí Ba Tư Ala al-Dawla al-Simnani. Lời dạy này nói rằng mục tiêu của nhà huyền bí không phải là cố gắng kết nối với vị thần, vì điều này là hoàn toàn không thể, mà chỉ để tìm ra cách thực sự duy nhất để thờ phượng ông ta. Kiến thức thực sự này chỉ đến nếu một người tuân thủ nghiêm ngặt tất cả các quy định của Thánh luật, mà mọi người nhận được thông qua những tiết lộ của Nhà tiên tri Muhammad.

Vì vậy, chủ nghĩa Sufism, triết học được phân biệt bằng chủ nghĩa thần bí rõ rệt, vẫn có thể tìm cách hòa giải với Hồi giáo chính thống. Có thể những lời dạy của al-Simnani và nhiều tín đồ của ông đã cho phép chủ nghĩa Sufism tiếp tục tồn tại hoàn toàn hòa bình trong thế giới Hồi giáo.

Sufi văn

Thật khó để đánh giá cao sự đa dạng của các ý tưởng mà chủ nghĩa Sufism đã mang lại cho thế giới Hồi giáo. Sách của các học giả Sufi đã lọt ngay vào kho tàng văn học thế giới.

Trong quá trình phát triển và hình thành chủ nghĩa Sufa như một giáo huấn, văn học Sufi cũng xuất hiện. Nó rất khác so với những gì đã tồn tại trong các trào lưu Hồi giáo khác. Ý tưởng chính của nhiều tác phẩm là nỗ lực chứng minh mối quan hệ của chủ nghĩa Sufism với chính thốngĐạo Hồi. Mục tiêu của họ là chứng minh rằng các ý tưởng của người Sufis hoàn toàn tuân thủ luật pháp của Kinh Koran, và các thực hành không hề mâu thuẫn với lối sống của một tín đồ Hồi giáo trung thành.

Các học giả Sufi đã cố gắng giải thích Kinh Koran theo cách riêng của họ, với sự chú ý chính là những câu thơ - những nơi mà theo truyền thống được coi là không thể hiểu được đối với tâm trí của một người bình thường. Điều này đã gây ra sự phẫn nộ tột độ trong giới thông dịch viên chính thống, những người luôn chống lại mọi giả định và câu chuyện ngụ ngôn mang tính suy đoán khi bình luận về kinh Koran.

Rất tự do, theo các học giả Hồi giáo, người Sufis cũng đối xử với thần thánh (truyền thống về những việc làm và câu nói của Nhà tiên tri Muhammad). Họ không quan tâm lắm đến độ tin cậy của bằng chứng này hay bằng chứng kia, họ chỉ đặc biệt chú ý đến thành phần tâm linh của họ.

Chủ nghĩa Sufism chưa bao giờ phủ nhận luật Hồi giáo (fiqh) và coi nó như một khía cạnh bất biến của tôn giáo. Tuy nhiên, giữa những người Sufis, Luật trở nên thiêng liêng và cao siêu hơn. Nó là chính đáng từ quan điểm đạo đức, và do đó không cho phép Hồi giáo hoàn toàn biến thành một hệ thống cứng nhắc chỉ yêu cầu các tín đồ của nó tuân thủ nghiêm ngặt tất cả các quy định tôn giáo.

Chủ nghĩa Sufism thực tế

Nhưng ngoài chủ nghĩa Sufism trí tuệ cao, bao gồm các cấu trúc triết học và thần học phức tạp, một hướng giảng dạy khác cũng đang phát triển - cái gọi là chủ nghĩa Suf thực dụng. Nó là gì, bạn có thể đoán nếu bạn nhớ ngày nay các bài tập và thiền định phương Đông phổ biến như thế nào nhằm cải thiện một hoặc một khía cạnh khác của cuộc sống.con người.

Trong chủ nghĩa Sufism thực dụng, có thể phân biệt hai trường phái chính. Họ đưa ra các phương pháp thực hành được thiết kế cẩn thận của riêng mình, việc thực hiện sẽ mang lại cho một người cơ hội giao tiếp trực quan trực tiếp với vị thần.

Ngôi trường đầu tiên được thành lập bởi nhà thần bí người Ba Tư Abu Iazid al-Bistami, người sống vào thế kỷ thứ 9. Định đề chính của sự giảng dạy của ông là đạt được sự sung sướng ngây ngất (galaba) và "say sưa với tình yêu của Đức Chúa Trời" (suqr). Ông lập luận rằng bằng cách suy tư lâu dài về sự hợp nhất của các vị thần, người ta có thể dần dần đạt đến trạng thái mà cái "tôi" của chính mình của một người hoàn toàn biến mất, tan biến trong vị thần. Tại thời điểm này, có một sự thay đổi vai trò, khi một người trở thành một vị thần, và vị thần trở thành một người.

Người sáng lập ra trường phái thứ hai cũng là một nhà thần bí đến từ Ba Tư, tên ông ta là Abu-l-Kasima Junaida al-Baghdadi. Ông nhận ra khả năng hợp nhất xuất thần với vị thần, nhưng khuyến khích những người theo ông tiến xa hơn, từ "say" sang "say". Trong trường hợp này, vị thần đã biến đổi bản chất của con người, và ông ấy trở lại thế giới không chỉ được đổi mới mà còn được ban cho các quyền của đấng cứu thế (baka). Sinh vật mới này có thể kiểm soát hoàn toàn trạng thái, tầm nhìn, suy nghĩ và cảm xúc xuất thần của mình, và do đó phục vụ lợi ích của con người thậm chí hiệu quả hơn bằng cách khai sáng cho họ.

Thực hành trong chủ nghĩa Sufism

Sufi thực hành rất đa dạng đến mức không thể phụ thuộc họ vào bất kỳ hệ thống nào. Tuy nhiên, trong số đó có một số điểm phổ biến nhất, mà nhiềutận hưởng cho đến nay.

Thực hành nổi tiếng nhất là cái gọi là Sufi quay cuồng. Chúng khiến bạn có thể cảm thấy mình là trung tâm của thế giới và cảm nhận được sự luân chuyển mạnh mẽ của năng lượng xung quanh. Nhìn từ bên ngoài, nó trông giống như một vòng tròn nhanh chóng với đôi mắt mở và bàn tay giơ lên. Đây là một loại thiền chỉ kết thúc khi một người kiệt sức ngã xuống đất, do đó hoàn toàn hòa nhập với nó.

Bên cạnh việc quay cuồng, Sufis còn thực hành nhiều phương pháp để nhận biết vị thần. Đó có thể là những bài thiền dài, một số bài tập thở nhất định, im lặng trong vài ngày, dhikr (một thứ gì đó giống như đọc thần chú thiền định) và nhiều hơn nữa.

Âm nhạc Sufi luôn là một phần không thể thiếu trong các hoạt động như vậy và được coi là một trong những phương tiện mạnh mẽ nhất để đưa một người đến gần với vị thần hơn. Âm nhạc này rất phổ biến trong thời đại chúng ta, nó được coi là một trong những sáng tạo đẹp nhất của nền văn hóa Đông Ả Rập.

Sufi tình anh em

Theo thời gian, tình anh em bắt đầu xuất hiện trong lòng chủ nghĩa Sufism, mục đích là cung cấp cho một người những phương tiện và kỹ năng nhất định để giao tiếp trực tiếp với Chúa. Đây là mong muốn đạt được một số tự do về tinh thần trái ngược với những luật lệ trần tục của Hồi giáo chính thống. Và ngày nay trong chủ nghĩa Sufism, có rất nhiều tình anh em xa lạ chỉ khác nhau về cách đạt được sự hợp nhất với vị thần.

Những tình anh em này được gọi là đồng đội. Thuật ngữ này ban đầu được áp dụng cho bất kỳ phương pháp thực tế rõ ràng nào về "con đường" của Sufi, nhưng theo thời gianchỉ những phương pháp thu hút lượng lớn người theo dõi nhất xung quanh họ mới bắt đầu được gọi theo cách này.

Từ thời điểm tình anh em xuất hiện, một thể chế quan hệ đặc biệt bắt đầu hình thành trong họ. Mọi người muốn đi theo con đường của Sufi phải chọn một người cố vấn tinh thần - Murshid hoặc Sheikh. Người ta tin rằng không thể tự mình vượt qua ải thuế quan, vì một người không có người hướng dẫn có nguy cơ mất sức khỏe, trí óc và có thể là tính mạng. Trên đường đi, học sinh phải vâng lời giáo viên của mình đến từng chi tiết.

Vào thời hoàng kim của giáo lý trong thế giới Hồi giáo, có 12 giáo lý lớn nhất, sau này chúng sinh ra nhiều nhánh phụ khác.

Với sự phát triển của sự phổ biến của các hiệp hội như vậy, sự quan liêu hóa của họ thậm chí còn trở nên sâu sắc hơn. Hệ thống quan hệ "học sinh-giáo viên" đã được thay thế bằng một quan hệ mới - "tiểu sư muội", và kẻ ngốc đã không tuân theo quá nhiều ý muốn của giáo viên của mình như những quy tắc được thiết lập trong khuôn khổ của tình anh em.

Điều quan trọng nhất trong số các quy tắc là sự tuân theo hoàn toàn và vô điều kiện đối với người đứng đầu thuế quan - người mang "ân sủng". Điều quan trọng là phải tuân thủ nghiêm ngặt điều lệ của hội huynh đệ và tuân thủ nghiêm ngặt tất cả các hoạt động tinh thần và thể chất do điều lệ này quy định. Như trong nhiều mệnh lệnh bí mật khác, các nghi thức nhập môn bí ẩn đã được phát triển trong các thuyền quan.

Có những ban nhạc tồn tại cho đến ngày nay. Người lớn nhất trong số họ là Shaziri, Qadiri, Nakhshabandi và Tijani.

Chủ nghĩa Sufism ngày nay

Ngày nay những người Sufis được gọi là tất cả những người tin vào khả năng giao tiếp trực tiếp với Chúa vàsẵn sàng thực hiện mọi nỗ lực để đạt được trạng thái tinh thần mà nó trở thành hiện thực.

Hiện nay, những người theo chủ nghĩa Sufism không chỉ là người nghèo, mà còn là đại diện của tầng lớp trung lưu. Việc thuộc học thuyết này hoàn toàn không ngăn cản họ thực hiện các chức năng xã hội của mình. Nhiều người Sufis hiện đại dẫn đầu cuộc sống bình thường của cư dân thành phố - họ đi làm và lập gia đình. Và thuộc về một hoặc một thuế quan khác những ngày này thường được kế thừa.

Vậy, chủ nghĩa Sufism - nó là gì? Đây là một giáo lý tiếp tục tồn tại trong thế giới Hồi giáo ngày nay. Và điều tuyệt vời nhất là không chỉ ở nó. Ngay cả người châu Âu cũng thích âm nhạc Sufi, và nhiều thực hành được phát triển như một phần của giáo lý vẫn được các trường bí truyền khác nhau sử dụng rộng rãi ngày nay.