Hầu hết chúng ta đều biết triết học và thần học là gì. Đồng thời, rất ít người biết cách giải thích của thuật ngữ "theodicy". Trong khi đó, đây là một học thuyết triết học rất quan trọng, về một số ý tưởng mà không cần biết đến nó, ai cũng đã nghĩ đến ít nhất một lần trong đời. Hãy cùng tìm hiểu xem nó nghiên cứu những gì và dựa trên những nguyên tắc nào.
Nguồn gốc của từ
Thuật ngữ này bắt nguồn từ tiếng Hy Lạp cổ đại. Nó có nguồn gốc từ theos ("Chúa") và đê ("công lý").
Chính xác nó được sử dụng lần đầu khi nào và bởi ai - không được tiết lộ. Tuy nhiên, rất lâu trước khi chính sách được sử dụng như một thuật ngữ đặc biệt, từ này đã xuất hiện trong các tác phẩm riêng biệt của nhiều nhà tư tưởng và triết học.
Theodicy - nó là gì?
Sau khi xem xét nghĩa của danh từ đang nghiên cứu, bạn sẽ dễ dàng hiểu được ý nghĩa của nó hơn. Rốt cuộc, chính trong cái tên này, bản chất của sự dối trá của tà giáo, có nghĩa là một tập hợp các học thuyết tôn giáo và triết học nhằm biện minh cho sự hiện diện của cái ác trên thế giới, với điều kiện vũ trụ được điều khiển bởi Đấng toàn năng và tốt lành.
Nguyên tắc
Khá thường xuyên chính sách được gọi là "sự biện minh của Chúa", mặc dù trong suốt thời gian tồn tại của nó, một số triết gia và thần học đã tranh luậnvề tính hiệu quả của việc cố gắng phán xét hành động của Đấng tạo ra vũ trụ.
Người dám nói về nguyên nhân gây ra đau khổ của con người, luôn phải xây dựng lý lẽ của mình dựa trên 4 nguyên tắc:
- Chúa tồn tại.
- Anh ấy đều tốt.
- Toàn năng
- Cái ác thực sự tồn tại.
Hóa ra bản thân mỗi nguyên tắc của chính sách không mâu thuẫn với nguyên tắc khác.
Tuy nhiên, nếu chúng ta xem xét tất cả chúng cùng một lúc, mâu thuẫn nảy sinh, mà chúng vẫn cố gắng giải thích cho đến ngày nay.
Ai là "cha đẻ" của cuốn sách
Thuật ngữ này được giới thiệu dưới bàn tay sáng tạo của nhà triết học, nhà logic và toán học nổi tiếng người Đức Gottfried Wilhelm Leibniz.
Người đàn ông này thực sự là một thiên tài toàn cầu. Chính ông là người đã phát triển nền tảng của hệ thống nhị phân, không có nó thì khoa học máy tính không thể tồn tại.
Bên cạnh đó, Leibniz đã trở thành cha đẻ của khoa học tổ hợp và song song với Newton, phát triển phép tính vi phân và tích phân.
Trong số những thành tựu khác của Gottfried Leibniz là việc phát hiện ra định luật bảo toàn năng lượng và phát minh ra máy tính toán cơ học đầu tiên, không chỉ có thể cộng và trừ mà còn có thể nhân và chia.
Ngoài niềm đam mê tích cực đối với các ngành khoa học chính xác, Gottfried Wilhelm Leibniz còn nghiên cứu triết học và thần học. Là một nhà khoa học, đồng thời ông vẫn là một tín đồ chân thành. Hơn nữa, ông ấy có quan điểm rằng khoa học và tôn giáo Thiên chúa giáo không phải là kẻ thù, mà là đồng minh của nhau.
Là bất kỳ người hợp lý với tốtphát triển tư duy logic, Leibniz không thể không nhận thấy một số mâu thuẫn trong các giáo điều Cơ đốc giáo về lòng tốt của Đấng toàn năng và sự dữ phổ quát.
Để giải quyết bằng cách nào đó "xung đột" không thành lời này, vào năm 1710, nhà khoa học đã xuất bản một chuyên luận "Kinh nghiệm của giáo lý về lòng tốt của Chúa, sự tự do của con người và nguồn gốc của cái ác."
Tác phẩm này đã trở nên rất phổ biến và tạo động lực cho sự hình thành cuối cùng của học thuyết kinh thánh.
Điều này đã trở thành một chủ đề tranh cãi rất phổ biến không chỉ trong triết học mà còn cả trong văn học.
Theodicy trong thời cổ đại
Đã có những nỗ lực giải thích lý do tại sao tạo hóa cho phép đau khổ và bất công từ thời cổ đại. Tuy nhiên, trong thời đại đa thần giáo (polytheism), vấn đề này được xem xét theo một cách hơi khác. Vì mỗi vị thần có phạm vi ảnh hưởng riêng, nên luôn có thể tìm thấy ai đó để "đổ lỗi" cho các vấn đề của nhân loại.
Nhưng ngay cả vào thời điểm đó, các nhà tư tưởng đã suy nghĩ về gốc rễ của cái ác về nguyên tắc và thái độ dung túng của những quyền lực cao hơn đối với nó.
Vì vậy, một trong những cuộc thảo luận đầu tiên về chủ đề này thuộc về Epicurus of Samos. Anh ấy đã đưa ra 4 lời giải thích hợp lý về cách một sức mạnh tốt cao hơn có thể cho phép cái ác.
- Đức Chúa Trời muốn thoát khỏi thế giới đau khổ, nhưng điều đó không nằm trong quyền năng của Ngài.
- Chúa có thể cứu thế giới khỏi cái ác, nhưng không sẵn lòng.
- Chúa không thể và không muốn đưa thế giới thoát khỏi đau khổ.
- Chúa có thể và sẵn sàng cứu thế giới khỏi đau khổ, nhưng không.
Ngoài Epicurus, các nhà tư tưởng cổ đại khác cũng nghĩ về điều này. Vì vậy, đã có trong những ngày đólà một biểu hiện rất hữu hình của tôn giáo trong triết học. Điều này là điển hình cho các tác phẩm của Lucian (đối thoại "Zeus bị buộc tội") và Plato (tuyên bố rằng sự tồn tại của cái ác không phải là một lý lẽ đáng tin cậy chống lại sự tồn tại của Đấng toàn năng và tính cách tốt của hắn).
Sau đó chúng được các nhà thần học Cơ đốc sử dụng để hình thành học thuyết của riêng họ.
Thực tế là Epicurus, Lucian, Plato và các triết gia cổ đại khác đã suy nghĩ về nghịch lý của sự tồn tại của đau khổ và sự tốt lành của thần thánh trong thời đại đa thần giáo cho thấy rằng vấn đề của giáo lý lâu đời hơn nhiều tôn giáo hiện đại.
Theodicy thời Trung cổ
Sau khi Cơ đốc giáo cuối cùng được hình thành như một tôn giáo và thậm chí có được một hình thức chiến binh, trong vài thế kỷ, các nhà triết học và thần học thậm chí không thể đủ khả năng để nói lên suy nghĩ về sự không hoàn hảo của thế giới. Rốt cuộc, Tòa án dị giáo đã đề phòng, sẵn sàng lấy mạng bất cứ ai chỉ dám nghĩ đến những thiếu sót của Cơ đốc giáo. Và có rất nhiều người trong số họ, cả chính quyền thế tục và tôn giáo đã không ngần ngại đàn áp người dân thường, che đậy hành động của họ bằng ý chí thần thánh.
Nó đã đến mức ở châu Âu, họ bắt đầu từ từ rút Sách Thánh khỏi tay người thường, tước đi cơ hội kiểm tra xem các linh mục và nhà cầm quyền có nói sự thật hay không.
Vì những lý do này, chính sách được lưu giữ dưới lòng đất trong thời Trung cổ. Trong số ít những người ít nhất bằng cách nào đó đã chạm vào chủ đề này, người ta có thể kể tên nhà lãnh đạo và nhà triết học huyền thoại của nhà thờ. Augustine Aurelius (Chân phước Augustine).
Trong các bài viết của mình, ông tôn trọng ý tưởng rằng Đức Chúa Trời không đổ lỗi cho cái ác đang tồn tại trên thế giới, vì nó là hậu quả của tội lỗi của con người. Nhân tiện, một học thuyết tương tự vẫn được sử dụng trong nhiều giáo phái Cơ đốc giáo ngày nay.
Những nhà tư tưởng nào đã coi chủ đề này
Vào những thế kỷ sau (khi nhà thờ mất dần ảnh hưởng đối với xã hội), việc báng bổ các giáo điều của tôn giáo trở nên khá thời thượng. Theo xu hướng này, nhiều người đã nghĩ về ẩm thực. Nó trở nên phổ biến như việc viết các luận thuyết tôn giáo vào thời Trung cổ.
Để đáp lại công việc của Leibniz, mà Voltaire cho là lạc quan quá mức, tác giả này đã viết câu chuyện triết học của riêng mình Candide (1759). Trong đó, ông khá nhân quả đi qua nhiều thực tại đương thời và thể hiện ý tưởng về sự vô nghĩa của đau khổ. Do đó, phủ nhận ý tưởng kinh dị rằng Đức Chúa Trời cho phép điều ác cho một mục đích cụ thể.
P. A. Holbach đã có thể phê bình một cách có hệ thống hơn tất cả các ý tưởng của Leibniz. Ông bày tỏ quan điểm rằng triết học không có chỗ cho chính sách kinh điển. Điều này đã được thực hiện trong The System of Nature (1770).
Trong số những cá nhân chỉ trích khác là F. M. Dostoevsky. Trong cuốn tiểu thuyết Anh em nhà Karamazov, ông thể hiện sự phủ nhận việc giải thể nỗi đau khổ hay cảm giác tội lỗi của một người trong sự hòa hợp của toàn thế giới.
Bên cạnh Dostoevsky, L. N. Tolstoy trong tác phẩm "Trụ cột và Mặt đất của sự thật".
Theodicy hôm nay
Trong hiện đại nhấtcác nước văn minh thì việc áp đặt quan điểm tôn giáo của mình là dĩ vãng và thậm chí bị pháp luật trừng trị. Do đó, một người có cơ hội lựa chọn cách tin vào Chúa và liệu có nên tin chút nào hay không.
Tình huống này đã góp phần làm xuất hiện các lập luận mới ủng hộ chính sách. Điều này chủ yếu là do kết quả của nhiều thí nghiệm đã chứng minh rằng để hình thành nhân cách của một người và sự phát triển không ngừng của anh ta, anh ta cần có những căng thẳng nhất định theo thời gian, do tiếp xúc với cái ác.
Vì vậy, vào năm 1972, một thí nghiệm nổi tiếng với chuột đã được tiến hành ở Hoa Kỳ, được gọi là "Universe-25". Điểm mấu chốt là 4 cặp chuột khỏe mạnh trong độ tuổi sinh đẻ được đặt trong một cái bể khổng lồ với đầy đủ tiện nghi. Lúc đầu, họ tích cực nhân lên và giải quyết trong không gian trống.
Khi cư dân của thiên đường chuột trở nên đông đủ, họ có một hệ thống phân cấp, trong đó có cả những người ưu tú và những kẻ bị ruồng bỏ. Và tất cả những điều này bất chấp điều kiện sống lý tưởng (bảo vệ khỏi nhiễm trùng, lạnh và đói).
Tuy nhiên, dần dần những con chuột đực được gọi là đẹp hơn bắt đầu xuất hiện nhiều hơn. Họ chỉ quan tâm đến ngoại hình, sức khỏe và thức ăn của bản thân. Đồng thời, họ không muốn tham gia vào cuộc sống của cộng đồng của họ, chiến đấu giành lãnh thổ, bảo vệ con cái, giao phối và sinh sản.
Cùng lúc đó, một giống chuột cái giống cái hành vi xuất hiện. Dần dần, số lượng con cái giảm dần cho đến khi những con chuột ngừng giao phối hoàn toàn và tất cả đều chết vì tuổi già.
Dựa trên kết quả của một thí nghiệm như vậy (cũng như các quan sát và thí nghiệm tâm lý khác), nhân loại đã đi đến kết luận rằng việc thỏa mãn tuyệt đối mọi ham muốn và không gặp nguy hiểm cũng như nhu cầu là chống chỉ định đối với một người. Vì theo cách này, cô ấy mất động lực phát triển và luôn luôn thoái hóa, trước tiên là về mặt đạo đức, sau đó là về thể chất.
Đó là lý do tại sao lập luận chính của giáo lý hiện đại (biện minh cho sự hiện diện của những điều bất hạnh trên thế giới, tùy thuộc vào sự tồn tại của một vị thần tốt lành toàn năng) là Ngài cho phép một mức độ xấu xa nhất định, như một động cơ cho giáo dục của nhân loại nói chung và từng đại diện của nó nói riêng.
Bên cạnh đó, ngày nay quan điểm vẫn tiếp tục phổ biến rằng sự tiêu cực trong cuộc sống của con người được gửi đến bởi Đấng Toàn năng như một loại biểu hiện của bản chất thực sự của họ, như trong câu chuyện Kinh thánh với Job. Vì vậy, với sự giúp đỡ của đau khổ, Chúa giúp một người cởi mở và bộc lộ nội tâm của mình, những gì anh ta sẽ không làm nếu anh ta gặp vấn đề.
Cái ác là gì: sự bất toàn của Đấng Toàn năng, sự thờ ơ của Ngài, một kích thích cho sự phát triển của nhân loại hay một chất xúc tác cho sự thể hiện bản chất thực sự của nó? Các nhà thần học và triết học sẽ tranh luận về vấn đề này miễn là có sự sống thông minh trên Trái đất và khó có thể đi đến thống nhất. Vì làm thế nào để đối phó với cái ác và dung hòa sự hiện diện của nó với đức tin của mỗi người, nên cuối cùng mỗi người sẽ tự quyết định.
