Richard Avenarius là một nhà triết học thực chứng người Đức gốc Thụy Sĩ đã giảng dạy ở Zurich. Ông đã tạo ra một lý thuyết nhận thức luận về tri thức, được gọi là phê bình kinh nghiệm, theo đó nhiệm vụ chính của triết học là phát triển một khái niệm tự nhiên về thế giới dựa trên kinh nghiệm thuần túy. Theo truyền thống, các nhà siêu hình học đã chia cái sau thành hai loại - bên ngoài và bên trong. Theo quan điểm của họ, trải nghiệm bên ngoài có thể áp dụng cho nhận thức cảm tính, cung cấp cho não bộ dữ liệu cơ bản, và trải nghiệm bên trong có thể áp dụng cho các quá trình xảy ra trong ý thức, chẳng hạn như hiểu và trừu tượng. Trong bài Phê bình về Trải nghiệm thuần túy, Avenarius lập luận rằng không có sự khác biệt nào giữa chúng.
Tiểu sử ngắn
Richard Avenarius sinh ra ở Paris vào ngày 19 tháng 11 năm 1843. Ông là con trai thứ hai của nhà xuất bản người Đức Edouard Avenarius và Cecile Guyer, con gái của diễn viên kiêm nghệ sĩ Ludwig Geier và là chị cùng cha khác mẹ của Richard Wagner. Sau này là cha đỡ đầu của Richard. Anh trai của ông, Ferdinand Avenarius, đã thành lập Dürerbund, một hiệp hội của các nhà văn và nghệ sĩ Đức, là nơi khởi nguồn của phong trào cải cách văn hóa Đức. Theo nguyện vọng của người cha,Richard dành hết tâm sức cho công việc bán sách, nhưng sau đó lại theo học tại Đại học Leipzig. Năm 1876, ông trở thành Privatdozent of Philosophy, bảo vệ một công trình về Baruch Spinoza và thuyết phiếm thần của ông. Năm sau, ông được bổ nhiệm làm giáo sư triết học ở Zurich, nơi ông đã giảng dạy cho đến khi qua đời.
Năm 1877, với sự giúp đỡ của Hering, Heinze và Wundt, ông đã thành lập Tạp chí Triết học Khoa học Hàng quý, mà ông đã xuất bản suốt cuộc đời.
Tác phẩm có ảnh hưởng nhất của ông là hai tập Phê bình về trải nghiệm thuần túy (1888–1890), cuốn sách mang lại cho ông những người theo đuổi ông như Joseph Petzold và những người phản đối như Vladimir Lenin.
Avenarius qua đời tại Zurich vào ngày 18 tháng 8 năm 1896 sau một thời gian dài mắc bệnh tim và phổi.
Triết học (ngắn gọn)
Richard Avenarius là người sáng lập ra phê bình kinh nghiệm, một lý thuyết nhận thức luận, theo đó nhiệm vụ của triết học là phát triển một "khái niệm tự nhiên về thế giới" dựa trên "kinh nghiệm thuần túy". Theo ý kiến của ông, để một quan điểm nhất quán về thế giới trở nên khả thi, cần phải có một giới hạn của chủ nghĩa thực chứng đối với những gì trực tiếp đưa ra bởi nhận thức thuần túy, cũng như loại bỏ tất cả các thành phần siêu hình mà một người, thông qua nội quan, nhập vào kinh nghiệm. hành động biết.
Có một mối quan hệ chặt chẽ giữa chủ nghĩa thực chứng của Richard Avenarius và Ernst Mach, đặc biệt là khi chúng được trình bày trong Phân tích các cảm giác. Các triết gia không bao giờ biết nhau một cách cá nhân và phát triển quan điểm của họ một cách độc lập với nhau. Dần dần họ bị thuyết phục về thỏa thuận sâu sắc giữa họcác khái niệm cơ bản. Các nhà triết học đều có một quan điểm cơ bản chung về mối quan hệ giữa các hiện tượng vật chất và tinh thần, cũng như về ý nghĩa của nguyên lý "kinh tế của tư tưởng". Cả hai đều tin rằng kinh nghiệm thuần túy nên được công nhận là nguồn tri thức duy nhất được chấp nhận và đầy đủ. Do đó, việc loại bỏ sự hướng nội chỉ là một dạng đặc biệt của sự phá hủy hoàn toàn siêu hình học, điều mà Mach mong muốn.
Ngoài Petzold và Lenin, Wilhelm Schuppe và Wilhelm Wundt hiểu rất chi tiết triết lý của Richard Avenarius. Người đầu tiên, nhà triết học của sự bất cần, đồng ý với người sáng lập ra phê bình kinh nghiệm về những điểm quan trọng, trong khi người thứ hai chỉ trích bản chất học thuật trong các bài thuyết minh của ông và tìm cách chỉ ra những mâu thuẫn nội tại trong học thuyết của ông.
Tiên đề về triết lý của Avenarius
Hai tiền đề của phê bình kinh nghiệm là định đề về nội dung và hình thức của kiến thức. Theo tiên đề thứ nhất, nội dung nhận thức của mọi quan điểm triết học về thế giới chỉ là sự sửa đổi của nhận định ban đầu mà ban đầu mỗi người cho rằng mình có quan hệ với môi trường và người khác nói về nó và phụ thuộc vào nó. Theo tiên đề thứ hai, tri thức khoa học không có bất kỳ hình thức và phương tiện nào về cơ bản khác với tri thức tiền khoa học đã có, và rằng tất cả các hình thức và phương tiện của tri thức trong khoa học đặc biệt là sự tiếp nối của tri thức tiền khoa học.
Phương pháp tiếp cận sinh học
Đặc điểm của lý thuyết kiến thức của Avenarius làcách tiếp cận sinh học của mình. Theo quan điểm này, mọi quá trình nhận thức phải được hiểu là một chức năng sống còn, và chỉ theo cách này, nó mới có thể được hiểu. Mối quan tâm của nhà triết học người Đức-Thụy Sĩ chủ yếu hướng đến mối quan hệ phổ biến của sự phụ thuộc giữa con người và môi trường của họ, và ông đã mô tả những mối quan hệ này bằng thuật ngữ gốc, sử dụng nhiều biểu tượng.
Điều phối chính
Điểm khởi đầu cho nghiên cứu của ông là giả định "tự nhiên" về "sự phối hợp chính" giữa cá nhân và môi trường, theo đó người ta gặp cả cá nhân và những người khác nói về nó. Có một câu cách ngôn nổi tiếng của Richard Avenarius rằng “không có đối tượng nào mà không có chủ thể.”
Sự phối hợp chính ban đầu do đó bao gồm sự tồn tại của "khái niệm trung tâm" (cá nhân) và "khái niệm đối lập" mà anh ta đưa ra tuyên bố. Cá nhân được đại diện và tập trung trong hệ thống C (hệ thống thần kinh trung ương, não), các quá trình sinh học chính trong đó là dinh dưỡng và công việc.
Quy trình điều chỉnh
Hệ thống C có thể thay đổi theo hai cách. Nó phụ thuộc vào hai "yếu tố hệ thống từng phần": sự thay đổi của môi trường (R) hoặc kích thích từ thế giới bên ngoài (những gì dây thần kinh có thể kích thích) và sự biến động trong chuyển hóa (S) hoặc lượng thức ăn. Hệ thống C không ngừng cố gắng đạt được mức tối đa quan trọng để duy trì sức mạnh của nó (V), trạng thái nghỉ ngơi trong đócác quá trình ngược chiều ƒ (R) và ƒ (S) triệt tiêu lẫn nhau, duy trì trạng thái cân bằng ƒ (R) + ƒ (S)=0 hoặc Σ ƒ (R) + Σ ƒ (S)=0.
Nếu ƒ (R) + ƒ (S) > 0, thì trong trạng thái nghỉ ngơi hoặc cân bằng có sự xáo trộn, mối quan hệ căng thẳng, "sức sống". Hệ thống tìm cách làm giảm (hủy bỏ) và thậm chí loại bỏ sự nhiễu loạn này bằng cách tự phát chuyển sang các phản ứng thứ cấp để khôi phục lại trạng thái ban đầu của nó (cực đại bảo toàn hoặc V). Những phản ứng thứ cấp này đối với sự sai lệch so với V hoặc những dao động sinh lý trong hệ thống C được gọi là chuỗi sự sống độc lập (các chức năng quan trọng, các quá trình sinh lý trong não), diễn ra trong 3 giai đoạn:
- ban đầu (sự xuất hiện của một sự khác biệt quan trọng);
- vừa;
- end (trở về trạng thái trước đó).
Tất nhiên, việc loại bỏ sự khác biệt chỉ có thể thực hiện theo cách mà hệ thống C sẵn sàng làm. Trong số những thay đổi trước khi đạt được sự sẵn sàng là khuynh hướng di truyền, các yếu tố phát triển, các biến thể bệnh lý, thực hành và những điều tương tự. "Chuỗi cuộc sống phụ thuộc" (trải nghiệm hoặc giá trị E) được điều hòa về mặt chức năng bởi chuỗi cuộc sống độc lập. Chuỗi cuộc sống phụ thuộc, cũng diễn ra trong 3 giai đoạn (áp lực, công việc, giải phóng), là các quá trình và nhận thức có ý thức (“tuyên bố về nội dung”). Ví dụ: một cá thể tri thức hiện diện nếu phân đoạn đầu tiên là không xác định và phân đoạn cuối cùng được biết.
Về vấn đề
Richard Avenarius đã tìm cách giải thích sự xuất hiện vàvấn đề biến mất nói chung như sau. Sự không phù hợp có thể xảy ra giữa kích thích từ môi trường và năng lượng theo ý muốn của cá nhân (a) vì kích thích tăng lên do cá nhân phát hiện ra sự bất thường, ngoại lệ hoặc mâu thuẫn, hoặc (b) do có sự dư thừa năng lượng.. Trong trường hợp đầu tiên, các vấn đề nảy sinh có thể được giải quyết bằng kiến thức trong những trường hợp thuận lợi. Trong trường hợp thứ hai, các mục tiêu lý tưởng-thực tế nảy sinh - định vị các lý tưởng và giá trị (ví dụ, đạo đức hoặc thẩm mỹ), thử nghiệm chúng (tức là hình thành những cái mới) và thông qua chúng - thay đổi những lý tưởng và giá trị đã cho.
Giá trị điện tử
Mệnh đề (giá trị E) phụ thuộc vào biến động năng lượng của hệ C được chia thành 2 loại. Đầu tiên là "yếu tố" hay nội dung đơn thuần của phát biểu - nội dung của các cảm giác như xanh, nóng và chua, phụ thuộc vào đối tượng của cảm giác hoặc kích thích (theo đó "sự vật" của kinh nghiệm được hiểu là "phức hợp của các yếu tố "). Lớp thứ hai được tạo thành từ các "bản chất", các phản ứng chủ quan đối với các cảm giác hoặc các phương thức nhận thức cảm tính. Avenarius phân biệt 3 nhóm thực thể cơ bản (loại nhận thức): "tình cảm", "thích nghi" và "thịnh hành". Trong số các thực thể tình cảm có giai điệu gợi cảm (dễ chịu và khó chịu) và cảm giác theo nghĩa bóng (lo lắng và nhẹ nhõm, cảm giác chuyển động). Các thực thể thích nghi bao gồm giống hệt nhau (cùng loại, giống nhau), hiện sinh (tồn tại, xuất hiện, không tồn tại), thế tục (chắc chắn,sự không chắc chắn) và notal (đã biết, chưa biết), cũng như nhiều sửa đổi của chúng. Ví dụ: các sửa đổi giống nhau bao gồm tổng quát, luật, toàn bộ và một phần, trong số những điều khác.
Trải nghiệm thuần khiết và bình yên
Richard Avenarius đã tạo ra khái niệm trải nghiệm thuần túy và kết nối nó với lý thuyết của ông về sự đại diện tự nhiên của thế giới dựa trên quan điểm của ông về sinh học và tâm lý học của tri thức. Lý tưởng của ông về một quan niệm tự nhiên về thế giới được hoàn thành với việc loại bỏ hoàn toàn các phạm trù siêu hình và các cách giải thích nhị nguyên về thực tại thông qua việc loại trừ nội tâm. Điều kiện tiên quyết chính cho điều này, trước hết là sự thừa nhận tính tương đương cơ bản của mọi thứ có thể hiểu được, cho dù nó được tiếp nhận thông qua kinh nghiệm bên ngoài hay bên trong. Do sự phối hợp cơ bản quan trọng theo kinh nghiệm giữa môi trường và cá nhân, chúng tương tác theo cùng một cách, không có sự phân biệt. Trong một trích dẫn của Richard Avenarius từ cuốn sách “Khái niệm con người về thế giới”, ý tưởng này được phát biểu như sau: “Về cái đã cho, con người và môi trường ở cùng một cấp độ. Anh ấy quen cô ấy cũng như anh ấy hiểu bản thân mình, kết quả của một trải nghiệm duy nhất. Và trong mọi trải nghiệm được nhận ra, bản thân và môi trường về nguyên tắc nhất quán với nhau và tương đương nhau.”
Tương tự, sự khác biệt giữa các giá trị của R và E phụ thuộc vào cách cảm nhận. Chúng đều dễ tiếp cận để mô tả và chỉ khác nhau ở chỗ cái trước được hiểu là các thành phần của môi trường, trong khi cái sau được coi là tuyên bố của người khác. Không hoàn toàn giống nhaucó sự khác biệt về bản thể học giữa tinh thần và thể chất. Đúng hơn, có một mối quan hệ chức năng logic giữa chúng. Quá trình này là về mặt tinh thần vì nó phụ thuộc vào sự thay đổi của hệ thống C, nó có nhiều ý nghĩa hơn là cơ học, nghĩa là trong chừng mực nó có nghĩa là kinh nghiệm. Tâm lý học không có chủ đề nghiên cứu nào khác theo ý của nó. Đây không là gì ngoài việc nghiên cứu kinh nghiệm, vì sau này phụ thuộc vào hệ thống C. Trong phát biểu của mình, Richard Avenarius đã bác bỏ cách giải thích thông thường và sự phân biệt giữa tâm trí và cơ thể. Anh ấy không nhận ra tinh thần hay thể chất, mà chỉ nhận ra một loại sinh vật.
Kinh tế tri thức
Có tầm quan trọng đặc biệt đối với việc thực hiện lý tưởng nhận thức về kinh nghiệm thuần túy và đối với sự biểu thị khái niệm tự nhiên của thế giới là nguyên tắc của nền kinh tế tri thức. Tương tự, tư duy theo nguyên tắc nỗ lực ít nhất là gốc rễ của quá trình trừu tượng hóa lý thuyết, vì vậy kiến thức thường hướng tới mức độ nỗ lực cần thiết để đạt được kinh nghiệm. Do đó, tất cả các yếu tố của hình ảnh tinh thần không có trong cái đã cho phải được loại trừ, để nghĩ về những gì gặp phải trong trải nghiệm với mức tiêu hao năng lượng ít nhất có thể, và do đó có được một trải nghiệm thuần túy. Một kinh nghiệm "được làm sạch tất cả các bổ sung giả mạo" không chứa gì ngoài các thành phần, mà chỉ giả định trước là các thành phần của môi trường. Đó không phải là kinh nghiệm thuần túy và nội dung của tuyên bố (nghĩa E) liên quan đến bản thân môi trường phải được loại bỏ. Cái mà chúng tôi gọi là "trải nghiệm" (hoặc "những thứ hiện có") nằm trongmối quan hệ nhất định với hệ thống C và môi trường. Một trải nghiệm là thuần túy khi nó được loại bỏ tất cả các định đề độc lập với môi trường.
Khái niệm về thế giới
Khái niệm thế giới đề cập đến "tổng của môi trường" và phụ thuộc vào bản chất cuối cùng của hệ thống C. Đó là điều tự nhiên nếu nó tránh được lỗi nói về nội tâm và không bị làm giả bởi những "sự chèn ép" theo thuyết vật linh. Nội dung chuyển đối tượng nhận thức vào người nhận thức. Nó chia thế giới tự nhiên của chúng ta thành bên trong và bên ngoài, chủ thể và khách thể, tâm trí và vật chất. Đây là nguồn gốc của các vấn đề siêu hình (chẳng hạn như sự bất tử và vấn đề của tâm trí và cơ thể) và các phạm trù siêu hình (chẳng hạn như chất). Vì vậy, tất cả chúng phải được loại bỏ. Việc đưa vào nội tâm, với sự trùng lặp phi lý của thực tế, phải được thay thế bằng sự phối hợp có nguyên tắc dựa trên kinh nghiệm và hiểu biết tự nhiên về thế giới dựa trên nó. Do đó, khi kết thúc quá trình phát triển, khái niệm thế giới trở lại dạng ban đầu: một sự hiểu biết thuần túy mang tính mô tả về thế giới với mức tiêu hao năng lượng ít nhất.
