Từ “thận trọng” là một từ được làm lại “chadzy” (haji) đến với chúng tôi từ tiếng Thổ Nhĩ Kỳ. Danh hiệu "Khoja" được trao cho một người đã hành hương đến Mecca và Medina - những thành phố thiêng liêng đối với tất cả những người theo đạo Hồi. Trở về sau một cuộc hành trình dài, vì động cơ của lòng mộ đạo, người hành hương này có quyền khoác lên mình chiếc khăn xếp màu trắng - như một dấu hiệu cho thấy anh ta đã đến gần viên đá thánh Kaaba. Vì những người như vậy được tôn trọng rộng rãi trong thế giới Hồi giáo, nhiều người muốn đăng ký Hajji không phải vì mục đích đến vùng đất thánh, mà vì danh dự mà đồng bào của họ sẽ tắm khi họ trở về.
Trong tiếng Nga, từ "thận trọng" ngay từ đầu đã mang nghĩa tiêu cực. Đây là cách người Thổ Nhĩ Kỳ gọi những người bộc lộ lòng sùng đạo quá mức, đạo đức hóa quá mức, dạy người khác nên sống như thế nào, nhưng thực tế hóa ra lại rất xa rời lý tưởng của tôn giáo được tuyên xưng. Những người bảo vệ đạo đức và đạo đức đôi khi trở nên đồi trụy và ấu dâm, nói theo phong cách chủ nghĩa thuần túy cực đoan và chủ nghĩa tự do sống trongsang trọng và thái quá.
Nhưng người Thổ Nhĩ Kỳ không phải là những người đầu tiên phát hiện ra rằng lòng mộ đạo có thể được ngụy tạo. Có nhiều lời chứng trong các sách Phúc âm về những người “giả vờ cầu nguyện trong một thời gian dài” để mọi người có thể nhìn thấy, và về những người “nhìn thấy một đốm sáng trong mắt người hàng xóm của họ, nhưng không nhận thấy dù chỉ một tia sáng trong mắt họ. mắt riêng.” Chúa Giê-su Ki-tô gọi những “người thánh thiện” như vậy là “Pha-ri-si”, và tuyên bố: “Khốn cho các ngươi!”, Bởi vì bên ngoài họ thanh sạch, nhưng bên trong đầy ác ý và vô luật pháp. Nhưng "Pharisêu" - nghĩa cũ của từ đạo đức giả, cũng không phải là từ đồng nghĩa với đạo đức giả. Đó là một lớp các giáo sĩ Do Thái sùng đạo đặc biệt biết Torah và Talmud, những "người ghi chép". Họ giảng dạy trong các giáo đường, giống như người Lê-vi.
Trong tiếng Anh, prude là cố chấp, trong tiếng Đức là Scheinheiligkeit. Như bạn có thể thấy, không có gì từ Hodja Thổ Nhĩ Kỳ hoặc người Pharisêu phúc âm. Tuy nhiên, trong tiếng Đức có dấu hiệu của sự đạo đức giả tôn giáo, sự thánh thiện giả tạo. Ở Nga, trong một thời gian dài, thuật ngữ "sự thánh thiện trống rỗng" được sử dụng song song với "sự thận trọng", nhưng sau đó nó đã trở thành cổ hủ, và chúng ta biết tại sao: đạo đức giả đã vượt ra khỏi phạm vi tôn giáo và chuyển sang lĩnh vực liêm chính., đạo đức, nói cách khác, vào lĩnh vực đạo đức thế tục.
một người tự xưng là người bảo vệ những đạo đức Thanh giáo thuần khiết nhất và tiêu chuẩn của đạo đức và luân lý.
Thật thú vị, trong truyền thống phương Tây và Mỹ, từ cố chấp gắn bó chặt chẽ với sự phân biệt chủng tộc và từ chối hôn nhân đồng giới. Do đó, trong điều kiện của một “xã hội đúng đắn về mặt chính trị”, thuật ngữ “thận trọng” đã được biến đổi: đây là người, khi sùi bọt mép, sẽ chứng minh rằng anh ta không phải là người phân biệt chủng tộc và tôn trọng quyền của người đồng tính nam và đồng tính nữ, trong khi ông thà giết con gái của mình còn hơn để cô lấy chồng đen hay gả con gái. Xã hội Mỹ biết nhiều người theo chủ nghĩa Rigorists chủ trương rằng các từ được đề cập là “Người da đen” và cấm vở kịch “Thương gia Venice” của Shakespeare, bởi vì có một từ không được in ấn “Người Do Thái”, và để xác minh, là cấm sự đen đủi của “thương gia Venice”. và những người Do Thái khinh thường và từ chối.
