Sự giảng dạy của Erasmus ở Rotterdam là một ví dụ của cái gọi là chủ nghĩa nhân văn transalpine. Nhiều người tin rằng thuật ngữ "Phục hưng" có thể được gán cho Bắc Âu chỉ với một mức độ quy ước lớn. Trong mọi trường hợp, hướng đi này không giống với thời kỳ Phục hưng của Ý. Các nhà nhân văn ở Bắc Âu đã không cố gắng làm sống lại các truyền thống cổ xưa để hiểu bản chất của Cơ đốc giáo là gì. Hầu hết thời gian rảnh rỗi, họ không nghiên cứu Plato và Aristotle, mà là Kinh thánh. Do đó, "thời kỳ Phục hưng xuyên Alpine" được đặc trưng bởi các đặc điểm của một hiện tượng khác - cuộc Cải cách. Nhưng hầu hết các đại diện của thời kỳ Phục hưng phương Bắc này (chẳng hạn như nhà nhân văn Erasmus ở Rotterdam), bất chấp mọi lời chỉ trích của Giáo hội Công giáo La Mã, đã không đi đến trại Tin lành. Hơn nữa, họ muốn cải tổ lại giáo phái mà họ thuộc về, nhưng việc cắt đứt hoàn toàn với nó khiến họ sợ hãi. Erasmus ở Rotterdam được biết đến là người tạo ra một hệ thống thần học mới, nơi ông đã cố gắng trả lời câu hỏi nênnghĩa vụ của con người đối với Chúa, và đạo đức và luân lý chiếm vị trí nào trong tất cả những điều này.
Erasmus of Rotterdam là ai
Một cách ngắn gọn, sau đây có thể nói về con người xuất chúng này. Anh ta là con trai ngoài giá thú của một linh mục và con gái của một bác sĩ, và được sinh ra ở một vùng ngoại ô Rotterdam được gọi là Gouda. Do đó, biệt danh của anh ấy, như một phong tục trong những ngày đó. Vì vậy, được gọi là tăng lữ, phần lớn là tu sĩ - theo tên và nơi sinh. Vì cha mẹ mất sớm nên những người bảo vệ đã thuyết phục chàng trai đi cắt amidan. Nhưng vì đó không phải là sự lựa chọn của ông, nên chủ nghĩa tu viện khó có thể thực hiện được đối với triết gia tương lai. Ngay cả trước khi thực hiện các lời thề, anh ấy đã quen thuộc với các tác phẩm kinh điển cổ xưa, điều này đã đánh trúng trí tưởng tượng của anh ấy. Giáo dục đã giúp anh ấy thay đổi tiểu sử của mình. Một trong các giám mục cần một thư ký Latinh. Erasmus đã có thể đảm nhận vị trí này và với sự giúp đỡ của cấp trên, ông rời bỏ cuộc sống khổ hạnh. Tuy nhiên, ông luôn nổi bật bởi sự tôn giáo sâu sắc. Erasmus đã đi du lịch rất nhiều nơi. Anh đã có cơ hội học tập tại Sorbonne. Ở đó, ông giả vờ học thần học, nhưng thực tế ông nghiên cứu văn học Latinh. Erasmus ở Rotterdam mơ ước được học Kinh thánh. Nhưng đối với điều này, nó là cần thiết để học ngôn ngữ Hy Lạp. Nhà triết học tương lai này đã rất nghiêm túc. Anh ấy cũng đã đến thăm nước Anh, nơi anh ấy gặp Thomas More, và nói chuyện với sự hài hước và tích cực về phong tục ở đó.
Bắt đầu hoạt động
Khung cảnh Erasmus của Rotterdam bắt đầu hình thành ở Oxford. Ở đó anh ấy đã gặpnhững người ngưỡng mộ cổ vật cổ xưa, những người đã thu hút anh ta vào vòng tròn của họ. Khi nhà khoa học tương lai trở lại Paris vào năm 1500, điều đầu tiên ông làm là xuất bản một cuốn sách về cách ngôn tiếng Hy Lạp và tiếng Latinh. Sau đó nó đã trải qua nhiều lần tái bản. Cuộc sống của một nhà khoa học nhận được một động lực mới. Giờ đây, đối với Erasmus, có hai mục tiêu - phổ biến các tác giả cổ đại ở quê hương ông và xuất bản một văn bản đáng tin cậy của Tân Ước, được dịch từ tiếng Hy Lạp. Thần học không phải là điểm mạnh của ông. Những lời dạy của Erasmus ở Rotterdam khá là đạo đức và triết học. Ông làm việc chăm chỉ đến nỗi những người đương thời tự hỏi làm thế nào mà một người có thể viết nhiều như vậy. Ông tạo ra các công trình khoa học, báo chí phổ thông và hàng trăm bản dịch sang tiếng Latinh của các bản thảo tiếng Hy Lạp. Khoảng hai nghìn bức thư của anh ấy cho bạn bè đã sống sót.
Viết phần chính
Sau khi tốt nghiệp Sorbonne, Erasmus phải sống trong hoàn cảnh chật chội. Anh thường đi từ Paris đến Hà Lan và quay trở lại, sống ở Leuven, Orleans, nâng cao kiến thức về tiếng Hy Lạp. Chính trong những năm này, Erasmus ở Rotterdam đã viết Vũ khí của Chiến binh Cơ đốc. Cuốn sách này đã trở thành cơ sở cho việc giảng dạy của ông, mặc dù một tác phẩm khác đã mang lại sự nổi tiếng cho nhà triết học. Trong đó, ông dường như nhắc lại động cơ chính của thời kỳ Phục hưng Ý. Ý tưởng chính của tác phẩm này là ngọn hải đăng của Cơ đốc giáo phải được kết hợp với những thành tựu của thời cổ đại xa xưa. Năm 1506, ông đến Ý, ở đó ông đã ở đó khoảng ba năm. Tại đây, anh ấy xoay sở để lấy bằng tiến sĩ, thăm Venice và Rome. Năm 1509 Erasmus một lần nữarời đến Anh, nơi ông được mời bởi Thomas More, người vào thời điểm đó là tể tướng của Vua Henry thứ tám. Sau này, khi vẫn còn là một hoàng tử, cũng là bạn với nhà triết học và rất tôn kính ông. Trong một thời gian, người hùng trong câu chuyện của chúng ta đã dạy ở Cambridge. Ở Anh, Erasmus đã viết tác phẩm nổi tiếng nhất của mình, Khen ngợi sự ngu ngốc vui tươi, trong đó miêu tả các nhân vật như con lừa uyên bác và gã hề thông thái. Cuốn sách này được in ở Paris vào năm 1511, và kể từ đó tác giả của nó đã trở thành một ngôi sao thực sự của Châu Âu bấy giờ.
Basel Hermit
Một người ngưỡng mộ đăng quang khác của Erasmus - Hoàng đế Charles Đệ Ngũ - đã bổ nhiệm ông ta làm cố vấn của mình với mức lương hậu hĩnh và không phải chịu bất kỳ nhiệm vụ nào. Điều này cho phép nhà triết học hoàn toàn buông xuôi công việc và chuyến du lịch yêu thích của mình. Một vài năm sau, anh ấy quản lý để thực hiện ước mơ sâu thẳm nhất của mình. Tại Basel, thành quả sau nhiều năm làm việc của ông - bản văn Phúc âm bằng tiếng Hy Lạp. Đúng, các học giả Kinh thánh khẳng định rằng ấn bản này cũng có sai sót, nhưng tuy nhiên nó là cơ sở để nghiên cứu sâu hơn về Tân Ước. Kể từ đó, Erasmus ở Rotterdam đã viết nhiều cuốn sách hơn nữa. Các tác phẩm của ông lúc đó chủ yếu là các bản dịch. Plutarch và Seneca, Cicero và Ovid, Origen và Ambrose, các nhà thơ, nhà sử học và Giáo phụ cổ đại - bạn không thể liệt kê tất cả mọi thứ. Mặc dù Erasmus liên tục đi lại giữa Thụy Sĩ, Freiburg và Besançon, ông được gọi là "ẩn sĩ Basel". Mặc dù lúc đó ông đã bắt đầu bị ốm, nhưng bệnh tật không ngăn cản ông tham gia tích cực vào các cuộc thảo luận trí tuệ khác nhau với những người cùng thời. Ví dụ, Erasmus ở Rotterdam đã tranh luận gay gắt với Luther. Nhà cải cách vĩ đại đã hưởng ứng cuốn sách của “ẩn sĩ Basel” “Về quyền tự do lựa chọn” với tác phẩm “Về chế độ nô lệ của ý chí”. Không ai trong số họ đồng ý với đối thủ. Các tác phẩm của Erasmus thời Rotterdam Basel cũng là những chuyên luận về nhiều chủ đề khác nhau. Đây là những niềm đam mê ngữ văn về cách phát âm chính xác các từ tiếng Hy Lạp và tiếng Latinh, và những phản ánh sư phạm về cách giáo dục đúng đắn của những người cai trị, và các bài luận về hòa bình vĩnh cửu, tìm kiếm sự thống nhất của Giáo hội và thậm chí là những câu chuyện trong Tân Ước được kể lại miễn phí. Những sự kiện đẫm máu của cuộc Cải cách đã làm kinh hoàng và đẩy lùi anh ta, nhưng anh ta vẫn theo quan điểm của mình, mãi mãi ở giữa hai phe đối lập. Erasmus của Rotterdam qua đời năm 1536, tại cùng Basel.
Nhân văn
Các nhà sử học phân biệt giữa hai thế hệ của thời Phục hưng Đức-Anh-Hà Lan. Erasmus of Rotterdam thuộc về người trẻ nhất trong số họ. Quê hương thực sự của anh không phải là Hà Lan, không phải Pháp hay Đức, mà là quê hương yêu dấu của anh. Anh biết những người hùng của cô một cách thân mật như anh biết những người bạn của chính mình. Chủ nghĩa nhân văn của Erasmus ở Rotterdam còn được thể hiện qua việc ông sử dụng khoa học, văn học và in ấn để gây ảnh hưởng chưa từng có đối với tâm trí con người. Các quyền lực được cạnh tranh cho tình bạn với anh ta, và nhiều thành phố đã đề nghị anh ta một mức lương cố định chỉ để anh ta ổn định ở đó. Các vị vua, hoàng tử và những người được giáo dục đơn giản tìm đến ông để xin lời khuyên - cả trong lĩnh vực triết học và chính trị. Anh biết tiếng Latinh và văn học cổ,có lẽ là tốt nhất ở châu Âu vào thời điểm đó, và ý kiến của anh ấy về cách phát âm một số âm nhất định trong các văn bản tiếng Hy Lạp đã trở thành ý kiến hàng đầu trong các trường đại học.
Nhà đạo đức, nhà châm biếm, nhà triết học
Những tác phẩm của Erasmus ở Rotterdam, đã mang lại cho anh ấy sự nổi tiếng chưa từng có và nổi tiếng trên toàn thế giới, được anh ấy viết, theo cách nói của riêng anh ấy, "không cần làm gì cả." Ví dụ, "Ca ngợi sự ngu ngốc" đã được xuất bản khoảng bốn mươi lần trong suốt cuộc đời của tác giả. Tác phẩm châm biếm nhân hậu này, với một chút châm biếm, vui vẻ và tích cực - nó không làm suy yếu hay phá hoại nền tảng của nó. Vì vậy, đó là một thành công với các cơ quan chức năng. Nhưng bản thân tác giả lại coi trọng những cuốn sách của mình về sư phạm, đặc biệt là về giáo dục các chủ quyền Cơ đốc và dạy ngôn ngữ cho trẻ em. Ông coi các hoạt động tôn giáo và giáo dục là đỉnh cao trong các cuộc tìm kiếm của mình. Ông gọi nó là "triết lý của Chúa Kitô." Nền tảng của nó được đặt tại Oxford. Ở đó, cùng với các thành viên khác của vòng tròn những người yêu thích đồ cổ, chính Erasmus ở Rotterdam là người đầu tiên xây dựng nền tảng của chủ nghĩa nhân văn Cơ đốc. Anh ấy đã phác thảo những ý tưởng chính của việc giảng dạy này trong một trong những cuốn sách đầu tiên của mình.
Christian Warrior Dagger
Những gì Erasmus đã viết thời trẻ là ngôi sao dẫn đường cho anh ấy suốt cuộc đời. Tên sách cũng mang một ý nghĩa sâu sắc. Phép ẩn dụ này thường được dùng để chỉ điều kiện sống của một tín đồ chân chính. Anh ta phải ra trận mỗi ngày, chiến đấu cho các giá trị của mình, chống lại tội lỗi và cám dỗ. Để làm được điều này, Cơ đốc giáo phải được đơn giản hóa để nó trở nên dễ hiểu đối với mọi người. Giải phóng anh ta khỏinhững bộ quần áo bằng vải bố dày cộp che đi những gì bản chất nhất. Cần phải quay trở lại những lý tưởng của Cơ đốc giáo sơ khai, để hiểu chính xác những gì những người tạo ra các cộng đồng đầu tiên đã tin vào điều gì. Chúng ta phải tuân thủ các quy tắc đạo đức nghiêm ngặt sẽ cho phép chúng ta có một cuộc sống hoàn hảo và giúp đỡ người khác. Và, cuối cùng, một người nên bắt chước chính Chúa Giê-su Christ để có thể nhận ra những ý tưởng và điều răn của Kinh Thánh. Và đối với điều này, cần phải hiểu và giải thích một cách chính xác Tin Mừng mà Đấng Cứu Rỗi đã mang lại, trong tất cả sự đơn giản của nó, không có những bóp méo và thái quá mang tính học thuật. Đây là triết lý của Chúa Kitô.
Thần học Mới của Erasmus
Người ta đã nói rằng tác giả rất sung mãn này đã để lại một số lượng khổng lồ các bài luận, chuyên luận và sách mà trong một thời gian dài mọi người có học thức ở châu Âu, đặc biệt là giới quý tộc, đều nghiên cứu chính xác từ chúng. Rốt cuộc, chính Erasmus của Rotterdam đã trở thành hình mẫu cho tất cả những người văn minh của thời đại đó. Những ý tưởng chính của nghiên cứu thần học của ông cũng trở thành đề tài nghiên cứu và ngưỡng mộ. Sự chú ý của những người đương thời bị thu hút bởi thực tế là nhà triết học không sử dụng các kỹ thuật thần học truyền thống. Hơn nữa, ông chế giễu chủ nghĩa học thuật bằng mọi cách có thể ngay cả trong Ca ngợi sự ngu ngốc. Và trong những tác phẩm khác, anh không phàn nàn về cô. Tác giả chỉ trích các tiêu đề, phương pháp, bộ máy khái niệm và lôgic của cô, tin rằng Cơ đốc giáo đã bị mất đi sự tinh vi khoa học của cô. Tất cả những bác sĩ hào hoa này với những cuộc thảo luận không có kết quả và trống rỗng đang cố gắng thay thế Chúa bằng nhiều loại định nghĩa khác nhau.
Triết lý của Đấng Christ là không cótất cả điều này. Nó được thiết kế để thay thế tất cả những vấn đề khó khăn đang được thảo luận gay gắt trong cộng đồng khoa học bằng những vấn đề đạo đức. Mục đích của thần học không phải là nói về những gì đang xảy ra trên bầu trời. Nó phải giải quyết các công việc trần thế, với những gì mọi người cần. Chuyển sang thần học, một người phải tìm câu trả lời cho những câu hỏi cấp bách nhất của mình. Erasmus coi các cuộc đối thoại của Socrates là một ví dụ của kiểu lập luận này. Trong tác phẩm “Về lợi ích của việc nói chuyện”, ông viết rằng nhà triết học cổ đại này đã khiến sự khôn ngoan từ trên trời rơi xuống và cư trú giữa mọi người. Đây là cách mà sự cao siêu nên được thảo luận trong trò chơi, giữa các bữa tiệc linh đình và các bữa tiệc linh đình. Những cuộc trò chuyện như vậy mang tính cách ngoan đạo. Đó không phải là cách Chúa giao tiếp với các môn đệ sao?
Kết hợp các truyền thống khác nhau
Erasmus của Rotterdam thường so sánh những lời dạy chế giễu châm biếm của mình với "sức mạnh của Alquiad" - những bức tượng nhỏ bằng đất nung xấu xí, bên trong ẩn chứa những bức tượng thần có vẻ đẹp và sự cân xứng đáng kinh ngạc. Điều này có nghĩa là không phải tất cả các tuyên bố của anh ta nên được hiểu theo nghĩa đen. Nếu anh ta nói rằng đức tin Cơ đốc giống với sự ngu xuẩn, thì tác giả đừng nhầm với một người vô thần. Ông chỉ đơn giản tin rằng nó không tương thích với cái gọi là trí tuệ học thuật. Suy cho cùng, chính trong khoảng thời gian “thiên biến vạn hóa”, một người mới có thể hợp nhất với Chúa, ít nhất là trong một khoảnh khắc ngắn ngủi. Vì vậy, Erasmus ở Rotterdam biện minh cho nỗ lực sửa đổi các truyền thống cổ xưa theo tinh thần Cơ đốc giáo. Đồng thời, giống như Luther, ông còn xa cách, vượt qua Rubicon và từ bỏ các Giáo phụ và Truyền thống thiêng liêng của Giáo hội. Mặt khác, nhưnhững nhà cải cách, ông kêu gọi quay trở lại thời kỳ của các sứ đồ và môn đồ của Đấng Cứu Rỗi. Nhưng triết lý của Đấng Christ có nền tảng. Tất cả đều giống nhau, ông là chủ nghĩa nhân văn thực sự của loại hình thời kỳ Phục hưng. Đúng vậy, Erasmus tố cáo cả giáo sĩ Công giáo và dòng tu, mà theo tác giả, chỉ đơn giản là ký sinh vào danh của Chúa Kitô và sự ngu xuẩn của quần chúng. Ông cũng (mặc dù che giấu) nói về sự không thể chấp nhận của chiến tranh và bạo lực nhân danh tôn giáo. Nhưng nó vẫn không thể vượt ra ngoài khuôn khổ của truyền thống Công giáo.
Chủ nghĩa nhân văn Cơ đốc của Erasmus of Rotterdam
Một trong những khái niệm chính trong thần học mới này là sự thanh tẩy. Đúng, con người có khả năng trở thành trung tâm của vũ trụ, như các nhà nhân văn người Ý đã kêu gọi. Nhưng để thể hiện lý tưởng này, anh ta phải đơn giản hóa đức tin của mình, làm cho nó chân thành và bắt đầu noi gương Chúa Giê-su Christ. Sau đó anh ta sẽ trở thành những gì mà Tạo hóa đã định trở thành. Nhưng con người Erasmus hiện đại, như tác giả tin tưởng, cũng như tất cả các định chế mà ông ta tạo ra, bao gồm cả nhà nước và Giáo hội, vẫn còn rất xa lý tưởng này. Cơ đốc giáo thực sự là sự tiếp nối cuộc tìm kiếm của những triết gia cổ đại xuất sắc nhất. Không phải họ đã đưa ra ý tưởng về một tôn giáo phổ quát sẽ dẫn đến sự thống nhất chung sao? Cơ đốc giáo chỉ đơn giản là sự hoàn thành tự nhiên của nguyện vọng của họ. Vì vậy, Vương quốc Thiên đường theo quan điểm của Erasmus giống như Cộng hòa Platonic, nơi tất cả những gì đẹp đẽ mà người ngoại giáo tạo ra, Chúa cũng lấy đi.
Tác giả thậm chíbày tỏ một ý tưởng, thật đáng ngạc nhiên đối với những thời điểm đó, rằng tinh thần của Cơ đốc giáo rộng lớn hơn nhiều so với thông lệ. Và trong số các thánh đồ của Đức Chúa Trời, có rất nhiều người mà Hội thánh không tính đến người này. Ngay cả Erasmus ở Rotterdam cũng gọi triết lý của ông về Chúa Kitô là sự tái sinh. Bằng cách này, anh hiểu không chỉ việc khôi phục lại sự thuần khiết ban đầu của nhà thờ, mà còn cả bản chất của con người, vốn được tạo ra ban đầu là tốt. Và vì lợi ích của mình, Tạo hóa đã tạo ra toàn bộ thế giới này, mà chúng ta nên tận hưởng. Cần phải nói rằng không chỉ các tác giả Công giáo, mà trên hết các nhà tư tưởng Tin lành đều không đồng tình với ý tưởng của Erasmus. Cuộc thảo luận của họ về quyền tự do và phẩm giá của con người rất có tính hướng dẫn và cho thấy rằng mỗi người trong số họ nhìn nhận các khía cạnh khác nhau của bản chất chúng ta theo cách riêng của họ.
