Pitirim Sorokin, "Động lực xã hội và văn hóa". Nội dung của khái niệm động lực văn hóa xã hội

2024 Tác giả: Henry Conors | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2024-02-12 14:33

Pitirim Aleksandrovich Sorokin (sinh ngày 21 tháng 1 năm 1889, Turya, Nga - mất ngày 10 tháng 2 năm 1968, Winchester, Massachusetts, Hoa Kỳ) là một nhà xã hội học người Mỹ gốc Nga, người thành lập Khoa Xã hội học tại Đại học Harvard vào năm 1930. Một trong những chủ đề chính của nghiên cứu của ông là các vấn đề về động lực văn hóa xã hội. Chúng liên quan đến các vấn đề thay đổi văn hóa và lý do đằng sau nó.

Trong lịch sử lý thuyết, điều đặc biệt quan trọng là sự phân biệt của ông giữa hai loại hệ thống văn hóa xã hội: “cảm tính” (thực nghiệm, phụ thuộc vào khoa học tự nhiên và khuyến khích chúng) và “lý tưởng” (thần bí, phản trí tuệ, phụ thuộc về quyền lực và niềm tin).

Ý tưởng chính

Sorokin's Sociocultural Dynamics (ba tập đầu tiên xuất hiện năm 1937) bắt đầu bằng sự phân tích về sự hội nhập văn hóa. Văn hóa con người có phải là một tổng thể có tổ chức không? Hay đó là sự tích lũy các giá trị, đối tượng vàcác dấu hiệu chỉ được kết nối bằng sự gần gũi về thời gian và không gian? Sorokin gợi ý bốn mối quan hệ giữa các yếu tố của văn hóa. Thứ nhất, sự tiếp giáp cơ học hoặc không gian, trong đó chúng chỉ được kết nối với nhau bằng sự gần gũi. Thứ hai, sự tích hợp của các yếu tố như là kết quả của sự liên kết chung với một số yếu tố bên ngoài. Thứ ba, sự thống nhất là kết quả của sự tích hợp chức năng nhân quả. Và cũng là hình thức kết nối văn hóa cao nhất và cuối cùng, tích hợp có ý nghĩa về mặt logic.

Sorokin nhận thấy rằng văn hóa bao gồm hàng triệu người, đồ vật và sự kiện với vô số mối liên hệ có thể có. Tích hợp có ý nghĩa logic sắp xếp các yếu tố này thành một hệ thống có thể hiểu được và xác định nguyên tắc mang lại cho hệ thống ý nghĩa và mạch lạc hợp lý. Theo hình thức này, văn hóa được thống nhất xung quanh một ý tưởng trung tâm mang lại cho nó sự thống nhất.

Tích hợp

Ý tưởng này có lý do chính đáng cho Sorokin. Sự kết hợp có ý nghĩa nhân quả và logic dựa trên các nguyên tắc khác nhau. Trong phân tích nhân quả, các đối tượng phức tạp được rút gọn thành những đối tượng đơn giản hơn cho đến khi đạt được độ đơn giản cuối cùng hoặc đơn vị cơ bản. Việc nghiên cứu mối quan hệ giữa các đơn vị cơ bản trong "Động lực văn hóa xã hội" dẫn đến việc tiết lộ bản chất của mối liên hệ giữa chúng trong một cấu trúc phức tạp hơn. Tích hợp chức năng nhân quả là một sự liên tục.

Một mặt, các yếu tố có liên quan chặt chẽ đến mức khi một trong số chúng bị loại bỏ, hệ thống sẽ không còn tồn tại hoặc trải qua sửa đổi sâu sắc. Mặt khác,Thay đổi một yếu tố không có tác dụng đo lường được đối với những yếu tố khác bởi vì không phải tất cả các đặc điểm văn hóa đều có quan hệ nhân quả. Theo phương pháp quan trọng về mặt logic, việc giảm xuống các đơn vị cơ bản là không thể bởi vì không có nguyên tử xã hội đơn giản nào được tìm thấy.

Thay vào đó, người ta tìm kiếm ý nghĩa trung tâm thấm nhuần các hiện tượng văn hóa và hợp nhất chúng thành một thể thống nhất. Phân tích nhân quả thường mô tả những điểm tương đồng mà không cho chúng ta biết lý do tại sao chúng tồn tại. Nhưng một người nhận được sự hiểu biết khác với nhận thức về sự thống nhất logic. Một trí óc được đào tạo đúng cách một cách tự động và linh nghiệm ("không thể nghi ngờ") nắm bắt sự thống nhất của hình học Euclid, bản concerto của Bach, sonnet của Shakespeare hoặc kiến trúc Parthenon.

Anh ấy nhìn thấy rõ ràng mối quan hệ và hiểu tại sao nó lại như vậy. Ngược lại, các đối tượng có thể là đồ xảo quyệt mà không có bất kỳ mối liên hệ logic nào giữa chúng. Ví dụ, việc tiêu thụ kem sô cô la có thể tăng lên khi tình trạng phạm pháp của trẻ vị thành niên gia tăng. Mặc dù những sự kiện này có liên quan với nhau, nhưng chúng không có mối liên hệ logic và không đưa ra ý tưởng về động lực của hành vi phạm pháp ở tuổi vị thành niên.

Mối liên quan giữa phương pháp và nguyên tắc

Các mối quan hệ có ý nghĩa logic khác nhau về cường độ. Một số liên kết các yếu tố văn hóa thành một thể thống nhất tuyệt vời. Những người khác chỉ đơn giản là kết hợp chúng thành mức độ thống nhất thấp. Sự tích hợp các giá trị văn hóa cốt lõi là hình thức quan trọng nhất của sự tổng hợp có ý nghĩa về mặt logic. Việc tìm ra một nguyên tắc duy trì sự thống nhất này cho phép nhà khoa học hiểu được bản chất, ý nghĩa vàtoàn vẹn văn hóa. Sorokin lưu ý rằng:

Bản chất của phương pháp có ý nghĩa logic là… tìm ra một nguyên tắc trung tâm (“lý do”) thấm nhuần vào tất cả các thành phần [của một nền văn hóa], mang lại ý nghĩa và ý nghĩa cho mỗi người trong số họ, và do đó biến vũ trụ thành một hỗn loạn của các mảnh không được tích hợp.

Phân tích cấu trúc

Nếu giá trị của một phương pháp nằm ở việc tìm ra một nguyên lý như vậy, thì người ta nên hỏi làm thế nào để tìm ra nó. Làm thế nào để bạn biết nếu một khám phá là có thật? Làm thế nào người ta có thể giải quyết các tuyên bố khác nhau của các nhà nghiên cứu rằng họ đã tìm ra một nguyên tắc tổ chức? Câu trả lời cho câu hỏi đầu tiên rất đơn giản. Nguyên tắc này được khám phá thông qua quan sát, nghiên cứu thống kê, phân tích logic, trực giác và suy nghĩ sâu sắc.

Tất cả đây là giai đoạn khám phá khoa học đầu tiên. Đổi lại, tính hợp lệ được xác định bởi sự thuần khiết hợp lý của nguyên tắc. Nó có thoát khỏi những mâu thuẫn và phù hợp với các quy tắc của tư duy đúng không? Liệu cô ấy có chịu đựng được những sự thật mà cô ấy định giải thích không? Nếu vậy, người ta có thể tin vào tuyên bố của mình đối với sự thật. Tính hợp lệ của các tuyên bố về sự thật cạnh tranh được xác định theo cùng một cách: độ tinh khiết logic và sức mạnh giải thích.

Sorokin trong "Động lực học văn hóa xã hội" đề xuất tìm kiếm các nguyên tắc có thể nắm bắt thực tế cuối cùng của các loại hệ thống văn hóa khác nhau. Nguyên tắc quan trọng nhất là nguyên tắc mà bản thân nền văn hóa phụ thuộc vào nhận thức của nó về thực tại tối hậu. Nguồn thông tin nào có giá trị văn hóa cao nhất để đánh giá đâu là thật? Sorokin lập luận rằng một số nền văn hóa chấp nhậncơ sở của sự thật hoặc thực tế tuyệt đối là siêu không thể tin được và đồng ý rằng sự thật được tìm thấy bởi các giác quan của chúng ta là ảo tưởng.

Những người khác thì ngược lại: thực tại cuối cùng được tiết lộ bởi các giác quan của chúng ta, trong khi các hình thức nhận thức khác đánh lừa và nhầm lẫn chúng ta. Các quan niệm khác nhau về thực tại tối hậu hình thành các thể chế của văn hóa và hình thành đặc tính, ý nghĩa và nhân cách cốt yếu của nó.

Tương tác

Cũng như việc coi các hệ thống văn hóa là các đơn vị logic, Sorokin đề nghị rằng chúng có các mức độ tự chủ và tự điều chỉnh. Ngoài ra, các yếu tố quyết định quan trọng nhất về bản chất và hướng thay đổi của một hệ thống đều nằm trong hệ thống. Do đó, các hệ thống văn hóa chứa đựng các cơ chế tự điều chỉnh và tự định hướng nội tại. Lịch sử của văn hóa được xác định bởi các thuộc tính bên trong của nó, nghĩa là "con đường sống của nó được đặt trên nền tảng của nó khi hệ thống ra đời".

Do đó, để hiểu các động lực và sự thay đổi của văn hóa xã hội, người ta không thể dựa vào các lý thuyết nhấn mạnh vào các yếu tố bên ngoài hoặc những người tin rằng sự thay đổi là do một yếu tố của hệ thống xã hội, chẳng hạn như nền kinh tế, dân số, hoặc tôn giáo. Thay vào đó, sự thay đổi là kết quả của việc hệ thống thể hiện các khuynh hướng bên trong để phát triển và trưởng thành. Do đó, cần tập trung vào sự thống nhất nội bộ và tổ chức có ý nghĩa về mặt logic.

Kiểu học

Sorokin đã phân loại các hình thức văn hóa tích hợp. Có hai loại chính:lý tưởng và gợi cảm, và thứ ba - duy tâm, được hình thành từ hỗn hợp của chúng. Sorokin mô tả chúng như sau.

Mọi người đều có tâm lý riêng của họ; hệ thống chân lý và tri thức của chính nó; triết học và thế giới quan riêng; loại tôn giáo và tiêu chuẩn "thánh thiện" của họ; hệ thống thiện và ác của riêng nó; các hình thức nghệ thuật và văn học của họ; tập quán, luật pháp, quy tắc ứng xử của họ; các hình thức quan hệ xã hội phổ biến của họ; tổ chức kinh tế, chính trị riêng; và cuối cùng là kiểu tính cách con người riêng của họ với tâm lý và hành vi đặc biệt. Trong các nền văn hóa lý tưởng, thực tại được nhìn nhận như một bản thể vô hình, vĩnh cửu. Nhu cầu và mục tiêu của con người là tinh thần và được thực hiện thông qua việc theo đuổi những chân lý siêu phàm.

Có hai phân lớp của tâm lý lý tưởng: chủ nghĩa duy tâm khổ hạnh và chủ nghĩa duy tâm tích cực. Hình thức khổ hạnh tìm kiếm các mục tiêu tinh thần thông qua việc từ chối ham muốn vật chất và tách rời khỏi thế giới. Ở cực điểm, cá nhân hoàn toàn đánh mất chính mình để tìm kiếm sự hợp nhất với một vị thần hoặc giá trị tối cao. Chủ nghĩa duy tâm tích cực tìm cách cải tạo thế giới văn hóa - xã hội phù hợp với tinh thần ngày càng phát triển và hướng tới những mục tiêu được xác định bởi giá trị chính của nó. Những người mang nó tìm cách đưa người khác đến gần Chúa hơn và tầm nhìn của họ về thực tại tối thượng.

Nền văn hóa gợi cảm bị chi phối bởi một tâm lý coi thực tế là thứ do cảm xúc của chúng ta quyết định. Siêu thuyết không tồn tại, và thuyết bất khả tri hình thành một thái độ đối với thế giới vượt ra ngoài các giác quan. Nhu cầu của con người được thực hiện bằng cách thay đổi vàsử dụng thế giới bên ngoài. Văn hóa này đối lập với lý tưởng trong các giá trị và thể chế.

Có ba dạng của nó. Đầu tiên là hoạt động, trong đó các nhu cầu được thỏa mãn bằng cách biến đổi thế giới vật chất và văn hóa xã hội. Những nhà chinh phục và thương nhân vĩ đại của lịch sử là những ví dụ về tâm lý này trong hành động. Thứ hai là tâm lý thụ động cần ký sinh khai thác thế giới vật chất và văn hóa. Thế giới tồn tại đơn giản để đáp ứng nhu cầu; vì vậy hãy ăn, uống và vui vẻ. Tâm lý này không có giá trị mạnh mẽ và đi theo bất kỳ con đường công cụ nào để đạt được sự hài lòng.

Nhiều nền văn hóa nằm giữa hai thái cực này, và Sorokin coi chúng là sự hòa nhập kém. Ngoại lệ là văn hóa duy tâm. Đó là sự tổng hợp trong đó hiện thực có nhiều mặt và nhu cầu cả về tinh thần và vật chất, với sự thống trị trước đây. Hình thức không tích hợp của loại hình này là văn hóa giả tưởng duy tâm, trong đó thực tế chủ yếu là cảm tính và chủ yếu là nhu cầu vật chất. Thật không may, các nhu cầu không được đáp ứng, và sự thiếu thốn thường xuyên được chuyển giao. Một nhóm người nguyên thủy là một ví dụ của kiểu này.

Nhà xã hội học cũng xác định các mô hình động lực văn hóa xã hội, được chia thành ba nhóm:

• theo chu kỳ (chia nhỏ thành sóng và tròn);
• tiến hóa (mô hình một dòng và nhiều dòng);
• hợp lực.

Tính năng

Lý thuyết về động lực văn hóa xã hội của Sorokin mô tả chi tiết lý tưởngtính năng của từng loại. Ông trình bày các giá trị xã hội và thực tiễn, thẩm mỹ và đạo đức, hệ thống chân lý và tri thức, quyền lực xã hội và hệ tư tưởng, và ảnh hưởng đến sự phát triển của bản thân xã hội. Tuy nhiên, ông lưu ý rằng không có loại nguyên chất. Trong một số nền văn hóa, một hình thức chiếm ưu thế, nhưng đồng thời nó cũng tồn tại cùng với các đặc điểm của các loại hình khác. Sorokin muốn tìm ra những trường hợp thực tế của các hình thức văn hóa tích hợp.

Tập trung vào các nền văn minh Hy Lạp-La Mã và phương Tây, Sorokin cũng nghiên cứu về Trung Đông, Ấn Độ, Trung Quốc và Nhật Bản. Ông mô tả chi tiết các xu hướng và biến động trong nghệ thuật, khám phá khoa học, chiến tranh, cách mạng, hệ thống chân lý và các hiện tượng xã hội khác. Để tránh một lý thuyết thay đổi theo chu kỳ, Sorokin nhận thấy rằng các thể chế văn hóa trải qua các giai đoạn lý tưởng, duy cảm và duy tâm, thường bị phân cách bởi các thời điểm khủng hoảng khi chúng chuyển từ giai đoạn này sang giai đoạn khác.

Trong khái niệm của mình về các động lực văn hóa xã hội, ông giải thích những thay đổi này là kết quả của thuyết định mệnh nội tại và nguyên tắc giới hạn. Theo thuyết tất định nội tại, ông muốn nói rằng các hệ thống xã hội, giống như các hệ thống sinh học, thay đổi phù hợp với khả năng bên trong của chúng. Đó là, tổ chức năng động hoạt động của hệ thống đặt ra ranh giới và khả năng thay đổi.

Hệ thống, tuy nhiên, có những hạn chế. Ví dụ, khi chúng ngày càng trở nên nhạy cảm hơn, di chuyển theo hướng cảm thấy hoài nghi, chúng đạt đến giới hạn hoặc giới hạn của tiềm năng phát triển. một cách biện chứng,di chuyển đến một cực độ nhạy cảm tạo ra các xu hướng ngược lại lý tưởng tăng cường khi hệ thống phân cực. Những xu hướng ngược lại này gây ra sự bất hòa và vô tổ chức và đưa hệ thống vào một hình dạng lý tưởng hơn.

Khi những thay đổi biện chứng được phản ánh trong một nền văn hóa, bạo lực, các cuộc cách mạng và chiến tranh gia tăng khi nền văn hóa đó cố gắng điều chỉnh theo một cấu hình hoặc cấu trúc mới. Do đó, nghiên cứu về sự thay đổi phải tập trung vào tổ chức bên trong (thuyết xác định nội tại) và hiểu rằng một hệ thống chỉ có thể đi xa theo bất kỳ hướng cụ thể nào (nguyên tắc giới hạn) trước khi nó bắt đầu chuyển đổi.

Cơ sở lý luận

Động lực văn hóa xã hội chứa đầy dữ liệu kiểm tra giả thuyết của Sorokin trong nhiều bối cảnh và giai đoạn khác nhau. Các mô hình thay đổi trong nghệ thuật, triết học, khoa học và đạo đức đã được xem xét kỹ lưỡng để tìm kiếm các nguyên tắc giải thích sự biến đổi của chúng. Trong mỗi trường hợp, Pitirim Sorokin tìm thấy sự ủng hộ cho lý thuyết của mình. Ví dụ, phân tích của ông về hệ thống triết học Hy Lạp-La Mã và phương Tây cho thấy rằng trước năm 500 trước Công nguyên. e. những hệ thống này phần lớn là lý tưởng. Đến thế kỷ thứ tư trước Công nguyên, họ là những người theo chủ nghĩa duy tâm, và từ năm 300 đến năm 100 trước Công nguyên. e. họ đang tiến tới một thời kỳ thống trị nhạy cảm.

Từ thế kỷ thứ nhất trước Công nguyên đến năm 400, có một thời kỳ chuyển giao và khủng hoảng, sau đó là sự phục hưng của triết học tư tưởng từ thế kỷ thứ năm đến thế kỷ thứ mười hai. Tiếp theo là một giai đoạn duy tâm và một giai đoạn chuyển tiếp khác, đưa chúng ta lên vị trí thống trị của triết học duy lý, từ thế kỷ XVI.và cho đến ngày của chúng tôi. Việc phân tích được thực hiện theo cách tương tự đối với các hiện tượng xã hội khác.

Các mô hình chiến tranh, cách mạng, tội phạm, bạo lực và hệ thống luật pháp cũng được nhà xã hội học phân tích. Tuy nhiên, chúng hầu hết được coi là hiện tượng của thời kỳ chuyển tiếp. Sorokin chống lại sự cám dỗ liên kết chiến tranh và cách mạng với các nền văn hóa gợi cảm và lý tưởng. Thay vào đó, phân tích của ông cho thấy rằng các cuộc cách mạng xảy ra do sự thiếu tương thích giữa các giá trị cốt lõi. Văn hóa càng hội nhập thì khả năng hòa bình càng lớn.

Khi giá trị hội nhập giảm, tình trạng bất ổn, bạo lực và tội phạm gia tăng. Cũng như vậy, chiến tranh thể hiện sự phá vỡ các mối quan hệ xã hội đã kết tinh giữa các dân tộc. Trong phân tích của mình về 967 cuộc xung đột, Sorokin đã chỉ ra rằng các cuộc chiến tranh gia tăng trong giai đoạn chuyển tiếp. Những thay đổi này thường làm cho các hệ thống giá trị của các xã hội bị ảnh hưởng không tương thích với nhau. Chiến tranh là kết quả của sự tan rã của các mối quan hệ giữa các nền văn hóa này.