Chủ nghĩa phổ quát là một cách nhìn thế giới và một hình thức tư duy

2024 Tác giả: Henry Conors | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2024-02-12 14:32

Kể từ cuối thế kỷ XX, cuộc tranh luận xung quanh chủ nghĩa phổ quát ngày càng gay gắt. Chống lại những tuyên bố về kiến thức phổ thông được đưa ra dưới danh nghĩa Cơ đốc giáo, tính hợp lý của phương Tây, chủ nghĩa nữ quyền, những chỉ trích về phân biệt chủng tộc, các học giả đã chỉ ra rằng các vấn đề thực sự phức tạp hơn nhiều. Bất chấp tính hợp lệ của những lời chỉ trích của họ, chủ nghĩa phổ quát không chỉ tương thích với các cách tiếp cận đã lên án nó, mà phần lớn, theo một nghĩa nào đó, do họ giả định trước.

Khái niệm

Trong thần học, thuyết phổ quát là học thuyết cho rằng tất cả mọi người cuối cùng sẽ được cứu. Về bản chất, đây là những nguyên tắc và thực hành của một giáo phái Cơ đốc tự do được thành lập vào thế kỷ 18, ban đầu tán thành niềm tin vào sự cứu rỗi phổ quát và giờ đây đã được hợp nhất với Chủ nghĩa Nhất thể.

Trong triết học, chủ nghĩa phổ quát, trên thực tế, là nhận thức về các hiện tượng tự nhiên là giống nhau. Nó được phân biệt bởi sự hiểu biết về sự thật của các tuyên bố độc lập với người khẳng định chúng. Chủ nghĩa phổ quát được coi là thế giới quan đạo đức, đối lập với chủ nghĩa cá nhân. Bản chất của nó là gì?

Theo các nguyên tắc của thuyết phổ quát, kinh nghiệm cá nhân của nhà nghiên cứu về khả năng nhìn nhận và tầm nhìn xa không được coi trọng. Giá trị chỉ được quy cho thủ tục phi cá nhân để công nhận các kết luận có giá trị phổ biến, việc tái tạo kết luận có thể thực hiện được nếu đáp ứng các điều kiện cụ thể. Như vậy, thuyết vạn vật cũng là một dạng tư duy coi vũ trụ (vũ trụ) là một tổng thể.

Thế giới quan và đạo đức

Thế giới quan (thế giới quan) đạo đức là hình ảnh tổng thể của thế giới xã hội xung quanh. Sự hình thành và thay đổi của nó diễn ra trong khuôn khổ của kinh nghiệm chủ quan đang trỗi dậy và thay đổi. Nó là một hệ thống toàn bộ, sự vận hành và biến đổi của bất kỳ thành phần nào trong đó chỉ có thể thực hiện được nếu có mối liên hệ với phần còn lại. Bản chất của quá trình phát triển của hệ thống này chính là nằm ở sự thay đổi của các kết nối này và các thành phần của nó. Các yếu tố của thế giới quan đạo đức bao gồm:

• cấu trúc phân loại và lý thuyết đạo đức tiềm ẩn, sự hình thành trong số đó xảy ra trong trải nghiệm đạo đức chủ quan;
• phản ánh đạo đức;
• thái độ tình cảm;
• bức tranh đạo đức của thế giới.

Quá trình tư duy

Nội dung của nó được trình bày trong một khuôn khổ logic được phát triển trong lịch sử. Các hình thức tư duy chính mà sự hình thành, phát triển của nó đã diễn ra và trong đóđược thực hiện, là khái niệm, phán đoán và suy luận.

Khái niệm là tư tưởng, là sự phản ánh những tính chất, mối liên hệ chung, bản chất của các sự vật, hiện tượng. Nó còn được gọi là hoạt động thuần tuý của tư duy. Thông qua khái niệm, không chỉ phản ánh cái chung mà các sự vật, hiện tượng cũng được phân chia, nhóm lại, phân loại trên cơ sở những khác biệt hiện có.

Phán đoán là một dạng suy nghĩ cho phép bạn khẳng định hoặc phủ nhận sự tồn tại của mối liên hệ giữa các khái niệm.

Suy luận là một hoạt động của tư duy, trong đó, khi các tiền đề nhất định được so sánh, một phán đoán mới được hình thành.

Hiểu về Triết học

Người ta nên phân biệt giữa các loại chủ nghĩa phổ quát khác nhau. Khái niệm này có một hình thức phức tạp, do cách nó xuất hiện trong triết học khoa học, bảo vệ quan điểm rằng suy nghĩ về bất kỳ vấn đề nào trong khoa học luôn dẫn đến lý luận, và lý luận này sẽ luôn tìm kiếm các giới hạn bên ngoài. Có hai hình thức của ý tưởng đơn giản và tao nhã này của tâm trí. Một số triết gia tin rằng sự phục tùng trật tự của lý trí này là một yêu cầu của chính lý trí. Các học giả khác không đồng ý rằng con người cuối cùng phải tuân theo trật tự của lý trí. Theo Charles Peirce, họ lập luận rằng ngay cả khi mọi người cố gắng suy nghĩ về trật tự của tự nhiên và tính hợp lý này, họ vẫn luôn làm như vậy thông qua cộng đồng các nhà nghiên cứu, để sự hội tụ ý kiến về các định luật khoa học có giá trị phổ biến luôn giữ được khía cạnh lý tưởng của nó. Ở đây Peirce đã tìm cách làm mới chủ nghĩa duy tâm siêu việt của Immanuel Kant vàcho thấy sự liên quan của nó trong triết lý khoa học.

Pearce cũng lập luận rằng suy nghĩ của con người cuối cùng phụ thuộc vào đạo đức của cộng đồng khoa học mà họ thuộc về như thế nào. Do đó, đạo đức, với tư cách là sự phê phán cộng đồng tri thức, bao gồm cả tri thức khoa học, có thể được biện minh mà không cần làm mất đi sự hấp dẫn của các quy luật khoa học được coi là công minh và phổ biến.

Phê bình

Các nhà nữ quyền hoạt động trong lĩnh vực triết học khoa học, chẳng hạn như Evelyn Fox Keller và Sandra Harding, đã có những đóng góp quan trọng trong việc phê bình các tuyên bố về tính phổ quát đối với quy luật khoa học từ ít nhất hai quan điểm. Trước hết, cộng đồng tri thức đang bị tha hóa ở mức độ sâu sắc nhất. Nó áp dụng một đạo đức nghiên cứu khoa học, phần lớn, loại trừ phụ nữ. Hơn nữa, nó thực sự đã áp dụng các quan niệm về tính hợp lý công cụ, vốn không đạt được tính khách quan thực sự, vì chúng đề cập đến tự nhiên theo quan điểm nam tính hoặc phụ hệ, trong đó thiên nhiên bị giảm xuống thành một thứ chỉ có giá trị về mặt sử dụng đối với con người.

Phân tích được thực hiện bởi các nhà tư tưởng của Trường phái Frankfurt như Theodor Adorno và Max Horkheimer đã khiến họ kết luận rằng tính hợp lý không nhất thiết dẫn đến việc bác bỏ tính phổ quát, được hiểu là giới hạn của nhận thức về lý trí.

Thảo luận

Một vấn đề chính khác trong cuộc thảo luận xung quanh chủ nghĩa phổ quát đã được nêu ra trong vấn đề đạo đức. Đó là liệu nó có cần thiết để hợp lý hóa đạo đức hay khônglý do thành một cái gì đó hơn là một thủ tục vòng tròn của lý luận đạo đức.

Habermas được biết đến là người đã lập luận chống lại những người tiền nhiệm của mình và thậm chí cả chính Kant, cố gắng chứng tỏ rằng tâm trí có thể dựa trên các nguyên tắc phổ quát của hành động giao tiếp kết hợp với khái niệm dựa trên thực nghiệm về các quá trình học tập tiến hóa. Nỗ lực hợp lý hóa lý trí đạo đức này đã bị chỉ trích rộng rãi bởi các nhà lý thuyết ngôn ngữ và giao tiếp, những người đã cho rằng không thể tìm thấy các giả định ngay từ đầu. Hơn nữa, ngay cả khi chúng có thể được tìm thấy, chúng sẽ không đủ mạnh để chứng minh một lý thuyết quy phạm, để hoạt động như một quan niệm quy phạm chung bao quát về tính hiện đại và học tập đạo đức của con người. Habermas thêm một khía cạnh thực nghiệm vào thế giới quan chung và toàn diện của chủ nghĩa phổ quát do Hegel chủ trương. Trên thực tế, Habermas đã cố gắng sử dụng một lý thuyết tổng quát và toàn diện để sử dụng quan điểm của John Rawls, lý thuyết biện minh cho chủ nghĩa phổ quát thông qua sự kết nối của lý trí và khái niệm toàn diện về tính hợp lý.

Trong tác phẩm của mình về triết học đạo đức, Martha Nussbaum đã cố gắng bảo vệ chủ nghĩa phổ quát. Đổi lại, điều này dựa trên sự bảo vệ của bà đối với quan niệm của Aristotle về quan điểm đạo đức về bản chất con người. Ý kiến của cô ấy cũng nên được coi là chủ nghĩa phổ quát theo nghĩa là cô ấy lập luận rằng chúng ta có thể biết bản chất của chúng ta là gì và bắt nguồn từ kiến thức này, một cam kết mạnh mẽ đối với các giá trị có thể phổ biến vì chúng đúng với bản chất con người.bản chất.

Trong trường hợp này, việc phê phán sự hiện đại của châu Âu không phải là hình thức lịch sử này hay hình thức lịch sử khác là cốt yếu để giải phóng lý tưởng về tính phổ quát, và thậm chí là lý tưởng của chính loài người khỏi những hậu quả của nó trong một lịch sử đế quốc tàn bạo. Theo nghĩa này, các chuẩn mực có thể phổ cập hóa mang một loại tính tự phản xạ nhất định, trong đó tính phổ biến như một lý tưởng luôn phải dẫn đến phân tích phê phán. Mối nguy hiểm không chỉ nằm ở chỗ nhầm lẫn giữa tính chung với tính phổ quát, mà còn ở việc tuyên bố về một dạng con người cụ thể như thể đó là lời cuối cùng về việc chúng ta có thể là ai và là gì. Nói cách khác, khái niệm này, như một yêu cầu để bao hàm phạm vi các quyền được bảo vệ, luôn mở ra cho sự cạnh tranh đạo đức mà nó bảo vệ.

Khái niệm về tính phổ quát này, như một lý tưởng mà ý nghĩa của nó có thể được giải thích theo cách phù hợp với yêu cầu của bản thân, không nên nhầm lẫn với thuyết tương đối. Thuyết tương đối, vốn tuyên bố rằng các chuẩn mực, giá trị và lý tưởng luôn là văn hóa, trên thực tế bao gồm một tuyên bố thực chất mạnh mẽ về bản chất của thực tại đạo đức. Những người ủng hộ nó phải trở thành những người theo chủ nghĩa duy lý mạnh nhất để bảo vệ lập trường của họ. Bảo vệ thuyết tương đối như một chân lý vật chất về thực tại đạo đức chắc chắn là cần thiết để chuyển sang dạng tri thức phổ thông. Xét cho cùng, nếu khẳng định rằng các nguyên tắc luôn nhất thiết phải có văn hóa, thì tuyên bố đó là một nguyên tắc phải tự bảo vệ như một chân lý phổ quát. Trong thế giới toàn cầu hóa của chúng tasự tưởng nhớ và cam kết về tính phổ quát đòi hỏi ở chúng ta không gì khác hơn là cam kết đối với những lời chỉ trích và sự cởi mở theo nghĩa bóng tương ứng để tái tạo lại lý tưởng.