Bản chất của ý thức: khái niệm, cấu trúc, các loại

Mục lục:

Bản chất của ý thức: khái niệm, cấu trúc, các loại
Bản chất của ý thức: khái niệm, cấu trúc, các loại

Video: Bản chất của ý thức: khái niệm, cấu trúc, các loại

Video: Bản chất của ý thức: khái niệm, cấu trúc, các loại
Video: 17#Nguồn gốc, bản chất và kết cấu của ý thức 2024, Tháng tư
Anonim

Có lẽ không khía cạnh nào của tâm trí quen thuộc hoặc bí ẩn hơn tâm trí và trải nghiệm có ý thức của chúng ta về bản thân và thế giới. Vấn đề ý thức có lẽ là vấn đề trung tâm của lý thuyết hiện đại về tâm trí. Mặc dù không có bất kỳ lý thuyết nào đã được thống nhất về ý thức, có một sự đồng thuận rộng rãi, mặc dù không phổ biến, rằng việc giải thích đầy đủ về tâm trí đòi hỏi sự hiểu biết rõ ràng về bản thân và vị trí của nó trong bản chất. Chúng ta cần hiểu bản chất của ý thức là gì và nó liên quan như thế nào đến các khía cạnh vô thức khác của thực tại.

Image
Image

Câu hỏi muôn thuở

Những câu hỏi về bản chất của nhận thức có ý thức có lẽ đã được đặt ra từ khi có con người. Các phong tục chôn cất thời đồ đá mới dường như thể hiện niềm tin tâm linh và cung cấp bằng chứng ban đầu cho suy nghĩ phản ánh ít nhất về bản chất của ý thức con người. giốngDo đó, các nền văn hóa tiền cổ đại đã được phát hiện luôn áp dụng một số hình thức quan điểm tâm linh hoặc vật linh cho thấy mức độ phản ánh bản chất của nhận thức có ý thức.

Tuy nhiên, một số người cho rằng bản chất của ý thức, như chúng ta hiểu ngày nay, là một khái niệm lịch sử tương đối gần đây, có từ một thời gian sau thời đại của Homer. Mặc dù người xưa nói nhiều về các vấn đề tinh thần, nhưng không rõ liệu họ có quan niệm cụ thể nào về thứ mà ngày nay chúng ta coi là tâm trí hay không.

Ý thức vũ trụ
Ý thức vũ trụ

Ý nghĩa của từ

Mặc dù ngày nay các từ "có ý thức" và "lương tâm" được sử dụng khá khác nhau, nhưng có khả năng là sự nhấn mạnh của Cải cách về cái sau như một nguồn chân lý bên trong đã đóng một vai trò trở nên đặc trưng của quan điểm phản chiếu hiện đại của bản thân. Hamlet, người nhập cảnh vào năm 1600, đã nhìn thấy thế giới và bản thân mình bằng đôi mắt hiện đại sâu sắc.

Bản chất của ý thức trong thời hiện đại đã được hiểu là gì? Trong vài thế kỷ qua, tất cả các nhà tư tưởng vĩ đại nhất của nhân loại đã suy nghĩ về câu hỏi này. Vào đầu kỷ nguyên hiện đại vào thế kỷ 17, nhiều nhà tư tưởng đã tập trung vào bản chất của ý thức. Thật vậy, từ giữa thế kỷ 17 đến cuối thế kỷ 19, trí óc được nhiều người coi là một thứ thiết yếu.

Ý tưởng của Locke và Leibniz

Locke rõ ràng từ chối đưa ra bất kỳ giả thuyết nào về cơ sở cốt yếu của ý thức và mối quan hệ của nó với vật chất, nhưng rõ ràng anh ấy đã cân nhắc nócần thiết cho tư duy cũng như cho bản sắc cá nhân.

Bản chất của ý thức trong thế kỷ 17 có nghĩa là gì? G. W. Leibniz đương thời của Locke, lấy cảm hứng có thể có từ công trình toán học của ông về sự khác biệt và tích hợp, đã đề xuất trong một bài giảng về Siêu hình học (1686) một lý thuyết về tâm trí có tính đến vô số mức độ ý thức và có lẽ thậm chí là một số suy nghĩ vô thức, như vậy- được gọi là "thu nhỏ". Leibniz là người đầu tiên phân biệt rõ ràng giữa tri giác và thị giác, tức là đại khái giữa lý trí và ý thức bản thân. Trong Monadology (1720), ông cũng đưa ra phép tương tự cối xay gió nổi tiếng của mình để bày tỏ niềm tin rằng tâm trí và bản chất của con người không thể phát sinh từ vật chất đơn thuần. Ông yêu cầu độc giả tưởng tượng rằng một người đang đi qua một bộ não mở rộng giống như một người đang đi qua một nhà máy và quan sát tất cả các hoạt động cơ học của nó, điều này đối với Leibniz đã làm cạn kiệt bản chất vật lý. Anh ta lập luận rằng không ở đâu mà một người quan sát như vậy có thể nhìn thấy bất kỳ suy nghĩ tỉnh táo nào.

Hume và Mill

Tâm lý học liên tưởng, được theo đuổi bởi Locke hoặc muộn hơn vào thế kỷ 18 bởi David Hume (1739) hoặc vào thế kỷ 19 bởi James Mill (1829), đã tìm cách khám phá những nguyên tắc mà những suy nghĩ hoặc ý tưởng có ý thức tương tác hoặc ảnh hưởng đến một nữa. Con trai của James Mill, John Stuart Mill, tiếp tục công việc của cha mình trong lĩnh vực tâm lý học liên kết, nhưng ông cho phép các ý tưởng kết hợp để tạo ra kết quả vượt ra ngoài các bộ phận tinh thần cấu thành của chúng, do đó cung cấp một mô hình ban đầu về sự xuất hiện tâm linh (1865).

Phương pháp tiếp cậnKant

Cách tiếp cận thuần túy liên tưởng đã bị Immanuel Kant (1787) chỉ trích vào cuối thế kỷ 18, người cho rằng việc giải thích đầy đủ về kinh nghiệm và ý thức hiện tượng đòi hỏi một cấu trúc tổ chức tinh thần và chủ ý phong phú hơn nhiều. Theo Kant, ý thức hiện tượng không thể là một chuỗi ý tưởng kết nối đơn giản, mà ít nhất phải là kinh nghiệm của một cái tôi có ý thức nằm trong một thế giới khách quan được cấu trúc theo không gian, thời gian và quan hệ nhân quả. Đây là câu trả lời cho câu hỏi về bản chất ý thức của những người ủng hộ thuyết Kanti.

Ý thức như một hệ thống
Ý thức như một hệ thống

Husserl, Heidegger, Merleau-Ponty

Trong thế giới Anh-Mỹ, các phương pháp tiếp cận liên kết tiếp tục ảnh hưởng đến cả triết học và tâm lý học cho đến thế kỷ XX, trong khi ở Đức và châu Âu, người ta quan tâm nhiều hơn đến cấu trúc rộng lớn hơn của kinh nghiệm, một phần dẫn đến nghiên cứu hiện tượng học thông qua công trình của Edmund Husserl (1913, 1929), Martin Heidegger (1927), Maurice Merleau-Ponty (1945) và những người khác, những người đã mở rộng nghiên cứu ý thức sang các lĩnh vực xã hội, cơ thể và giữa các cá nhân. Bản chất của ý thức xã hội đã được nhà xã hội học Emile Durkheim mô tả.

Khám phá tâm lý học

Vào thời kỳ đầu của tâm lý học khoa học hiện đại vào giữa thế kỷ 19, tâm trí phần lớn vẫn được đánh đồng với ý thức, và các phương pháp nội tâm thống trị lĩnh vực này, như trong công trình của Wilhelm Wundt (1897), Hermann von Helmholtz (1897)), William James (1890) và Alfred Titchener(1901). Khái niệm về bản chất của ý thức (vô thức) được Carl Gustav Jung, người sáng lập tâm lý học chiều sâu, mở rộng.

Đầu thế kỷ 20 chứng kiến sự nhật thực của ý thức trong tâm lý học khoa học, đặc biệt là ở Hoa Kỳ với sự trỗi dậy của chủ nghĩa hành vi (Watson 1924, Skinner 1953), mặc dù các phong trào như tâm lý học Gest alt tiếp tục là một mối quan tâm khoa học liên tục trong Châu Âu. Vào những năm 1960, chủ nghĩa hành vi suy yếu cùng với sự nổi lên của tâm lý học nhận thức và sự nhấn mạnh của nó vào việc xử lý thông tin và mô hình hóa các quá trình tinh thần bên trong. Tuy nhiên, bất chấp sự nhấn mạnh vào việc giải thích các khả năng nhận thức như trí nhớ, nhận thức và hiểu ngôn ngữ, bản chất và cấu trúc của ý thức vẫn là một chủ đề bị bỏ quên trong vài thập kỷ. Các nhà xã hội học đã đóng góp đáng kể vào tất cả các quá trình này. Bản chất của ý thức xã hội vẫn đang được họ tích cực khám phá.

Những năm 1980 và 90 chứng kiến sự gia tăng đáng kể của nghiên cứu khoa học và triết học vào bản chất và cơ sở của ý thức. Ngay khi bản chất của ý thức trong triết học bắt đầu được thảo luận trở lại, nghiên cứu đã lan rộng với một lượng lớn sách và bài báo, cũng như sự ra đời của các tạp chí chuyên ngành, hiệp hội nghề nghiệp và các hội nghị hàng năm dành riêng cho nghiên cứu của nó. Đó là một sự bùng nổ thực sự trong ngành nhân văn.

Bản chất của ý thức

Động vật, con người hoặc hệ thống nhận thức khác có thể được coi là có ý thức theo nhiều cách khác nhau.

Theo nghĩa chung, nó có thể được ý thức, chỉ cần là một chúng sinh có khả năngđể cảm nhận và đáp lại thế giới của mình (Armstrong, 1981). Ý thức theo nghĩa này có thể bao gồm các bước, và khả năng giác quan nào là đủ có thể không được xác định rõ ràng. Cá có nhận biết một cách thích hợp không? Còn tôm hay ong thì sao?

Bạn cũng có thể yêu cầu sinh vật thực sự sử dụng khả năng này chứ không chỉ có xu hướng làm như vậy. Vì vậy, anh ta chỉ có thể được coi là có ý thức nếu anh ta tỉnh táo và tỉnh táo. Theo nghĩa này, các sinh vật sẽ không được coi là có ý thức khi chúng đang ngủ. Một lần nữa, ranh giới có thể bị mờ và có thể có những trường hợp ở giữa.

Mạng lưới ý thức
Mạng lưới ý thức

Giác quan thứ ba có thể định nghĩa chúng sinh có ý thức là những người không chỉ nhận thức, mà còn nhận thức rằng họ đang nhận thức, do đó xem bản chất và chức năng của ý thức chúng sinh như một dạng tự ý thức. Yêu cầu về nhận thức bản thân có thể được hiểu theo nhiều cách khác nhau và chúng sinh nào đủ tiêu chuẩn ở đây theo nghĩa thích hợp sẽ thay đổi theo.

Nagel tiêu chí

Tiêu chí nổi tiếng của Thomas Nagel (1974) nhằm mục đích ghi lại một cái nhìn khác và có lẽ chủ quan hơn về sinh vật có ý thức. Theo Nagel, một sinh vật chỉ có ý thức nếu có "một cái gì đó trông giống như" tồn tại đó, nghĩa là, theo một cách chủ quan nào đó, thế giới xuất hiện hoặc xuất hiện với bản thể tinh thần hoặc trải nghiệm.

Chủ thể của các trạng thái ý thức. Một giải pháp thay thế thứ năm sẽ là xác địnhkhái niệm "sinh vật có ý thức" xét về các trạng thái của ý thức. Nghĩa là, trước tiên người ta có thể xác định điều gì làm cho trạng thái tinh thần có ý thức, và sau đó định nghĩa thế nào là một sinh thể có ý thức khi có những trạng thái như vậy.

Ý thức Chuyển tiếp

Ngoài việc mô tả chúng sinh có ý thức trong các giác quan khác nhau, cũng có các giác quan liên quan, trong đó chúng sinh được mô tả là có ý thức về những thứ khác nhau. Đôi khi có sự phân biệt giữa quan điểm bắc cầu và nội ứng của ý thức, với quan điểm thứ nhất bao gồm một số đối tượng mà nó hướng tới.

Vũ trụ của ý thức
Vũ trụ của ý thức

Khái niệm trạng thái tinh thần cũng có nhiều ý nghĩa khác nhau, mặc dù có thể liên quan đến nhau. Có ít nhất sáu tùy chọn chính.

Trạng thái ý thức mà mọi người đều biết về

Trong một bài đọc thông thường, trạng thái tinh thần tỉnh táo là khi một người nhận thức được sự hiện diện của họ. Điều kiện cần có trí lực. Có ý thức muốn uống một tách cà phê có nghĩa là bạn nhận thức được đồng thời và trực tiếp những gì bạn muốn.

Những suy nghĩ và mong muốn vô thức theo nghĩa này chỉ đơn giản là những thứ chúng ta có mà không hề biết rằng chúng ta có chúng, cho dù sự thiếu hiểu biết về bản thân của chúng ta là kết quả của sự thiếu chú ý đơn giản hay lý do phân tâm sâu sắc hơn.

Trạng thái chất lượng

Kỳ cũng có thể được coi là có ý thức theo một nghĩa dường như hoàn toàn khác và chất lượng cao hơn. Như vậy, có thể coi trạng tháichỉ có ý thức nếu nó có hoặc bao gồm các đặc tính định tính hoặc kinh nghiệm thường được gọi là "chất lượng" hoặc "trải nghiệm cảm giác tổng thể".

Nhận thức về rượu mà người ta đang uống hoặc mô người ta đang kiểm tra được coi là trạng thái tinh thần tỉnh táo theo nghĩa này, vì nó liên quan đến các phẩm chất cảm giác khác nhau.

Có một cuộc tranh cãi đáng kể về bản chất của những chất liệu như vậy (Churchland 1985, Shoemaker 1990, Clark 1993, Chalmers 1996) và thậm chí cả sự tồn tại của chúng. Theo truyền thống, chất lượng được coi là đặc điểm đơn nguyên nội tại, riêng tư, không thể diễn đạt được của kinh nghiệm, nhưng các lý thuyết hiện đại về chất lượng thường bác bỏ ít nhất một số cam kết này (Dennett, 1990).

thức tỉnh
thức tỉnh

Kỳ hiện tượng

Những nhận thức như vậy đôi khi được gọi là thuộc tính hiện tượng, và loại ý thức liên quan đến chúng là hiện tượng. Nhưng thuật ngữ thứ hai có lẽ được áp dụng chính xác hơn cho cấu trúc tổng thể của kinh nghiệm và bao gồm nhiều thứ hơn là đánh giá cảm giác. Cấu trúc hiện tượng của ý thức cũng bao gồm phần lớn tổ chức không gian, thời gian và khái niệm của kinh nghiệm của chúng ta về thế giới và bản thân chúng ta với tư cách là những tác nhân trong đó. Do đó, có lẽ tốt hơn ở giai đoạn đầu nên phân biệt khái niệm ý thức hiện tượng với khái niệm ý thức định tính, mặc dù chúng chắc chắn là trùng lặp.

Khái niệm ý thức (bản chất của ý thức) trong cả hai giác quan này cũng liên quan đến khái niệm của Thomas Nagel (1974) về một thực thể có ý thức. Tiêu chí Nagel có thể hiểu là mong muốnđể cung cấp cho người đầu tiên khái niệm nội bộ về những gì làm cho một trạng thái trở thành một trạng thái hiện tượng hoặc định tính.

Tiếp cận với ý thức

Các quốc gia có thể có ý thức trong một cảm giác tiếp cận dường như hoàn toàn khác, điều này có liên quan nhiều hơn đến các mối quan hệ nội bộ. Về vấn đề này, nhận thức về một trạng thái phụ thuộc vào khả năng của nó trong việc tương tác với các trạng thái khác và vào quyền truy cập vào nội dung của nó. Theo nghĩa chức năng hơn này, tương ứng với cái mà Ned Block (1995) gọi là nhận thức truy cập, nhận thức về trạng thái trực quan không phụ thuộc quá nhiều vào việc liệu nó có "cái gì đó giống như" định tính hay không và liệu nó có thực sự hay không và thông tin trực quan mà anh ta Thường có sẵn để sử dụng và hướng dẫn bởi cơ thể.

Bởi vì thông tin ở trạng thái này có thể truy cập linh hoạt đối với sinh vật mà nó chứa đựng, nó được coi là trạng thái có ý thức theo khía cạnh thích hợp, bất kể nó có bất kỳ cảm giác định tính hay hiện tượng nào theo nghĩa của Nagel.

Ý thức tường thuật

Các trạng thái cũng có thể được coi là có ý thức theo nghĩa tường thuật, dùng để chỉ khái niệm về "dòng ý thức" được xem như là một câu chuyện liên tục liên tục nhiều hơn hoặc ít hơn các tình tiết theo quan điểm của một thực tế hoặc đơn giản bản thân ảo. Ý tưởng là đánh đồng trạng thái tinh thần có ý thức của một người với trạng thái xuất hiện trong luồng.

Mặc dù sáu ý tưởng này về những gì trạng thái ý thức làm,có thể được xác định độc lập, chúng rõ ràng không thiếu các kết nối tiềm năng và không làm cạn kiệt phạm vi các tùy chọn có thể có.

Gọi ra các kết nối, có thể lập luận rằng các trạng thái chỉ xuất hiện trong dòng ý thức trong chừng mực mà chúng ta nhận thức được chúng, và do đó thiết lập mối liên hệ giữa khái niệm cơ bản đầu tiên về trạng thái có ý thức và khái niệm về một dòng hoặc tường thuật. Hoặc người ta có thể liên hệ quyền truy cập vào các đại diện định tính hoặc hiện tượng của một trạng thái có ý thức, cố gắng chỉ ra rằng các trạng thái được trình bày theo cách này làm cho nội dung của chúng được phổ biến rộng rãi, theo yêu cầu của khái niệm truy cập.

Thiên hà và ý thức
Thiên hà và ý thức

Khác biệt

Bằng cách tìm cách vượt ra ngoài sáu lựa chọn, người ta có thể phân biệt giữa trạng thái có ý thức và vô thức bằng cách đề cập đến các khía cạnh của động lực nội tại và tương tác của chúng ngoài các mối quan hệ truy cập đơn giản. Ví dụ: trạng thái có ý thức có thể thể hiện một kho lưu trữ phong phú hơn các tương tác nhạy cảm với nội dung hoặc mức độ cao hơn của hướng dẫn hướng đến mục tiêu linh hoạt, chẳng hạn như hướng dẫn liên quan đến kiểm soát suy nghĩ tự ý thức. Ngoài ra, người ta có thể cố gắng xác định các trạng thái ý thức về bản thể. Nghĩa là, người ta có thể đưa ra một số ý tưởng về một thực thể có ý thức, hoặc thậm chí có thể là một bản thân có ý thức, và sau đó xác định khái niệm về một trạng thái về một thực thể hoặc hệ thống đó là mặt trái của phương án cuối cùng đã thảo luận. ở trên.

Giá trị khác

Danh từ "ý thức" có cùngmột loạt các nghĩa khác nhau mà phần lớn song song với ý nghĩa của tính từ "có ý thức". Sự khác biệt có thể được thực hiện giữa bản chất của ý thức con người và trạng thái của nó, và cũng có thể giữa các loại của mỗi loại. Người ta có thể đề cập cụ thể đến ý thức hiện tượng, ý thức tiếp cận, ý thức phản chiếu hoặc cơ bản và tường thuật trong số các loại khác.

Ở đây, bản thân tâm trí thường không được coi là một thực thể quan trọng, mà chỉ đơn giản là sự tái hiện trừu tượng của một số thuộc tính hoặc khía cạnh được cho là do việc sử dụng thích hợp tính từ "có ý thức". Ý thức tiếp cận chỉ đơn giản là thuộc tính có loại quan hệ truy cập bên trong cần thiết, và ý thức định tính chỉ đơn giản là thuộc tính được quy khi "ý thức" được áp dụng theo nghĩa định tính cho các trạng thái tinh thần. Mức độ mà điều này kết nối một người với tình trạng bản thể học của ý thức như vậy sẽ phụ thuộc vào mức độ liên hệ giữa nhà Platon với các vũ trụ nói chung.

Cấu trúc của ý thức
Cấu trúc của ý thức

Mặc dù không phải là chuẩn mực, nhưng vẫn có thể có một cái nhìn thực tế hơn về ý thức như một thành phần của thực tế.

Kết

Với sự sụp đổ của chủ nghĩa trọng sinh, chúng ta không nghĩ sự sống là bất cứ thứ gì khác ngoài những sinh vật sống. Có các sinh vật sống, bao gồm sinh vật, trạng thái, đặc tính, quần xã và các dòng tiến hóa của sinh vật. Nhưng bản thân sự sống không phải là một thứ bổ sung, một thành phần bổ sung của thực tại, một loại lực nào đó được thêm vào chúng sinh. Chúng tôi áp dụngtính từ "sống động" cho nhiều thứ, nhưng chúng ta có thể nói rằng chúng ta coi chúng là sự sống.

Ngược lại, trường điện từ được xem như những phần thực và độc lập trong thế giới vật chất của chúng ta. Mặc dù đôi khi có thể xác định ý nghĩa của một trường như vậy bằng cách đề cập đến hành vi của các hạt trong đó, nhưng bản thân các trường được xem như là những thành phần cụ thể của thực tế, chứ không chỉ là sự trừu tượng hoặc tập hợp các mối quan hệ giữa các hạt.

Tăng ý thức
Tăng ý thức

Tương tự, ý thức có thể được xem như là đề cập đến thành phần hoặc khía cạnh của thực tại tự biểu hiện trong các trạng thái và sinh vật có ý thức, nhưng không chỉ là một danh nghĩa trừu tượng của tính từ "ý thức" mà chúng ta áp dụng cho chúng. Mặc dù những quan điểm thực tế mạnh mẽ như vậy hiện nay không phổ biến lắm, nhưng chúng nên được đưa vào không gian logic của các lựa chọn.

Như vậy, có rất nhiều khái niệm về bản chất của ý thức (mà chúng tôi đã thảo luận ngắn gọn trong bài viết). Ý thức là một đặc điểm phức tạp của thế giới, và việc hiểu được nó sẽ đòi hỏi nhiều công cụ khái niệm khác nhau để giải quyết nhiều khía cạnh khác nhau của nó. Do đó, tính đa nghĩa của khái niệm là điều người ta có thể hy vọng. Miễn là người ta tránh nhầm lẫn bằng cách hiểu rõ ràng các ý nghĩa của nó, thì điều rất quan trọng là phải có nhiều khái niệm mà qua đó chúng ta có thể tiếp cận và nhìn thấy ý thức trong tất cả sự phức tạp phong phú của nó. Tuy nhiên, không nên cho rằng số nhiều khái niệm bao hàm sự phân kỳ tham chiếu. Ý thức, bản chất của con người là những khái niệm không thể tách rời.

Đề xuất: