Ký hiệu học là khoa học về các dấu hiệu và hệ thống của chúng. Nó xuất hiện vào thế kỷ 19. Những người sáng tạo ra nó là triết gia và nhà logic học C. Pierce và nhà nhân chủng học F. de Saussure. Cách tiếp cận ký hiệu học trong nghiên cứu văn hóa gắn liền với các phương tiện ký hiệu trong quá trình giao tiếp và các hiện tượng đường thông qua chúng. Chúng mang một số thông tin nhất định. Biết chúng là cần thiết để nghiên cứu quá khứ của hành tinh chúng ta và dự đoán tương lai của nó.
Tạo Phương pháp Tiếp cận
Lần đầu tiên, các nhà triết học Hy Lạp cổ đại đã cố gắng định nghĩa văn hóa. Họ coi nó là "paydeya" - nó có nghĩa là giáo dục, phát triển cá nhân. Ở La Mã, khái niệm "Culturaagri" có nghĩa là "sự phát triển của tinh thần." Kể từ thời điểm đó, cách hiểu truyền thống về thuật ngữ này đã xuất hiện. Nó vẫn được giữ nguyên cho đến ngày nay. Khái niệm văn hóa bao hàm sự cải thiện, nếu không nó chỉ là một trò chơi trống rỗng.
Khi những ý tưởng của người Châu Âu về thế giới ngày càng phức tạp hơn, nó ngày càng được xác định rõ hơn về tất cả những thành tựu của nhân loại. Bản chất xã hội của hiện tượng này đã được nêu rõ. Từ thế kỷ 19, các nhà triết học bắt đầu đề cao chính xác những âm bội tâm linh của nó. Đã có những khẳng định rằng văn hóa không chỉđồ vật, tác phẩm nghệ thuật, cụ thể là ý nghĩa chứa đựng trong chúng. Cuối cùng, cách tiếp cận ký hiệu học để hiểu văn hóa đã trở thành phương pháp chính thức quan trọng nhất để nghiên cứu nó.
Việc sử dụng nó khiến người ta không thể rời mắt khỏi khía cạnh nội dung. Đồng thời, nhờ phương pháp tiếp cận ký hiệu học đối với văn hóa, nhà nghiên cứu càng thâm nhập sâu hơn vào bản chất của nó. Phương pháp này chỉ được sử dụng khi nghiên cứu văn hóa dẫn đến con người. Sự hình thành của phương pháp ký hiệu học diễn ra trong một thời gian dài. Như M. Gorky đã nói, mong muốn của con người là tạo ra bản chất thứ hai.
Phiên bản cuối cùng
Lần đầu tiên, phương pháp ký hiệu học cuối cùng đã được Lotman, Uspensky chính thức hóa. Họ đã trình bày nó tại Đại hội Slav vào năm 1973. Đồng thời, khái niệm "ký hiệu học của văn hóa" đã được đưa ra. Nó biểu thị một khu vực xã hội phản đối sự vô tổ chức. Do đó, cách tiếp cận ký hiệu học định nghĩa văn hóa là một hệ thống ký hiệu với một thứ bậc nghiêm ngặt.
Dấu hiệu là một vật thể bằng vật chất và được cảm nhận bằng cảm quan, biểu thị các vật thể thông qua một ký hiệu. Nó được sử dụng để gửi cho đối tượng hoặc nhận một tín hiệu về nó. Có một số loại dấu hiệu. Hệ thống chính của họ là ngôn ngữ.
Trả lời câu hỏi tại sao phương pháp ký hiệu học lại được đặt tên như vậy, chúng ta cần quay trở lại thời Hy Lạp cổ đại. Ở đó từ "σηΜειωτική" có nghĩa là "dấu hiệu" hoặc "dấu hiệu". Trong tiếng Hy Lạp hiện đại, thuật ngữ nàyphát âm là "simeya" hoặc "simiya".
Ngôn ngữ là một hệ thống dấu hiệu của bất kỳ bản chất nào. Có dạng cử chỉ, dạng thẳng, dạng khối, cũng như các giống khác được con người sử dụng tích cực. Các loại từ đóng một vai trò quan trọng trong câu chuyện.
Văn bản là một tập hợp các ký tự được sắp xếp phù hợp với các chuẩn mực ngôn ngữ. Nó tạo thành một thông điệp nhất định, chứa đựng ý nghĩa.
Đơn vị chính của văn hóa là văn bản. Điều này đối lập với sự hỗn loạn, sự vắng mặt của bất kỳ tổ chức nào. Như một quy luật, đối với một người quen thuộc với một khái niệm về văn hóa, nó chỉ có vẻ như vậy. Trên thực tế, nó chỉ là một dạng tổ chức khác. Đây là cách các nền văn hóa ngoại lai, chủ nghĩa kỳ lạ, tiềm thức được nhìn nhận.
Định nghĩa học thuật cổ điển là văn bản không chỉ đề cập đến các sáng tác, mà còn đề cập đến bất kỳ tính toàn vẹn nào chứa đựng bất kỳ ý nghĩa nào. Ví dụ, chúng ta có thể nói về một nghi lễ hoặc một tác phẩm nghệ thuật. Không phải mọi bài luận đều là một văn bản theo quan điểm của văn hóa. Nó phải có những chức năng, ý nghĩa nhất định. Ví dụ về các văn bản như vậy: luật, cầu nguyện, tiểu thuyết.
Cách tiếp cận ký hiệu học đối với ngôn ngữ giả định rằng một hệ thống biệt lập không phải là văn hóa, vì điều này đòi hỏi sự hiện diện của các kết nối thứ bậc. Chúng có thể được thực hiện trong hệ thống các ngôn ngữ tự nhiên. Lý thuyết này được phát triển trong những năm 1960-1970 ở Liên Xô. Y. Lotman, B. Uspensky và những người khác đứng ở nguồn gốc của nó.
Định nghĩa cuối cùng
Văn hóa là sự kết hợp của các hệ thống ký hiệu mà qua đó mọi ngườiđảm bảo duy trì sự gắn kết, trân trọng giá trị của chính họ, thể hiện sự độc đáo của mối quan hệ của họ với thế giới.
Các ký hiệu thuộc loại này, theo quy luật, được gọi là phụ. Chúng bao gồm các loại hình nghệ thuật, hoạt động xã hội, các mẫu hành vi sẵn có trong xã hội. Cách tiếp cận ký hiệu học liên quan đến việc gán cho loại thần thoại và lịch sử này.
Bất kỳ sản phẩm văn hóa nào cũng được coi là văn bản được tạo ra thông qua một hoặc nhiều hệ thống.
VV Ivanov và các đồng nghiệp của ông đã sử dụng ngôn ngữ tự nhiên làm nền tảng của phương pháp này. Nó là một loại vật liệu cho các hệ thống thứ cấp. Và ngôn ngữ tự nhiên là một đơn vị cho phép bạn giải thích tất cả phần còn lại của hệ thống đã được cố định với sự trợ giúp của nó trong trí nhớ, được đưa vào tâm trí con người. Nó còn được gọi là hệ thống chính.
Trẻ em bắt đầu thông thạo ngôn ngữ từ những ngày đầu tiên của cuộc đời. Tất nhiên, lúc đầu họ không biết cách sử dụng nó, họ chỉ nghe những gì người khác nói với họ. Nhưng họ nhớ ngữ điệu, âm thanh. Tất cả điều này giúp họ thích nghi với thế giới mới.
Các phương pháp khác được sử dụng trong sự phát triển của con người. Chúng được xây dựng dựa trên hình ảnh của các ngôn ngữ tự nhiên.
Hệ thống văn hóa là một hệ thống mô hình hóa. Nó là một phương tiện con người hiểu biết, giải thích và cố gắng tạo ra những thay đổi trong thực tế xung quanh. Ngôn ngữ trong quan điểm này được chỉ định một trong những chức năng chính. Các khái niệm và phương tiện thuộc một loại khác cũng được sử dụng. Nhờ chúng, một người sản xuất, truyền tải và sắp xếp dữ liệu.
Kiểm duyệt có nghĩa là xử lý, truyền tảithông tin. Thông tin vừa là tri thức, vừa là giá trị nhân văn, vừa là niềm tin của anh ta. Đồng thời, thuật ngữ "thông tin" có nghĩa là một loạt các khái niệm.
Hệ thống trong văn hóa
Bất kỳ nền văn hóa nào cũng chứa ít nhất hai hệ thống thứ cấp. Như một quy luật, đây là nghệ thuật, dựa trên ngôn ngữ và các loại hình ảnh của nó. Ví dụ, đây là bức tranh. Các hệ thống mang tính biểu tượng cũng như mang tính biểu tượng. V. V. Ivanov đã liên kết tính hai mặt này với những đặc thù của bộ não con người.
Đồng thời, mỗi nền văn hóa xây dựng các hệ thống phân cấp thứ cấp thành hệ thống đặc biệt của riêng mình. Một số có tài liệu ở đầu hệ thống phân cấp. Ví dụ, đây chính xác là tình huống được quan sát thấy ở Nga vào thế kỷ 19. Trong một số hệ thống phân cấp, vị trí quan trọng nhất được trao cho nghệ thuật thị giác. Tình trạng này diễn ra trong nền văn hóa hiện đại của các nước phương Tây. Đối với một số dân tộc, nghệ thuật âm nhạc được đưa lên hàng đầu.
Văn hóa là một thuật ngữ tích cực đối lập với sự phi văn hóa (hoặc phản văn hóa) của nó. Đầu tiên là một hệ thống có tổ chức, trong đó dữ liệu được lưu trữ và cập nhật. Vô văn hóa là một loại entropy xóa bộ nhớ và phá hủy các giá trị. Không có định nghĩa cụ thể cho thuật ngữ này. Các dân tộc và nhóm người khác nhau trong một cộng đồng có ý tưởng riêng về phản văn hóa.
Có thể được đối chiếu với "họ" và "chúng tôi" trong một loạt các biến thể của các thuật ngữ này. Cũng có những khái niệm được đặc trưng bởi mức độ phức tạp hơn. Ví dụ, đó là ý thức vàvô thức, hỗn loạn và không gian. Trong mỗi trường hợp này, khái niệm thứ hai có một ý nghĩa tích cực. Các phương pháp tiếp cận ký hiệu học rất thường phi văn hóa được coi là nguồn dự trữ cấu trúc cho sự phát triển của các giá trị nhất định.
Kiểu học
Theo thông tin trên, văn hóa có thể được phân loại. Điều này giúp bạn có thể so sánh các loại khác nhau của chúng theo thứ tự sắp xếp trong các mối quan hệ thứ bậc. Một số nền văn hóa tập trung vào nguồn gốc, trong khi những nền văn hóa khác tập trung vào mục tiêu cuối cùng. Một số nền văn hóa sử dụng khái niệm hình tròn và một số nền văn hóa sử dụng khái niệm tuyến tính. Trong trường hợp đầu tiên, chúng có nghĩa là thời gian thần thoại và trong trường hợp thứ hai, thời gian lịch sử.
Theo cách tiếp cận ký hiệu học, sự phân bố của các nền văn hóa theo các thuật ngữ địa lý xảy ra theo những cách khác nhau. Thế giới "của chúng ta" được phân định với thế giới "ngoại lai".
Các biến thể rất khác nhau xuất hiện trong văn bản, hệ thống thứ cấp. Đôi khi chúng trải qua các quá trình phổ cập hóa. Sau đó, một trong những hệ thống được tuyên bố là hệ tư tưởng thống trị.
Như Y. Lotman đã tin, các nền văn hóa cũng có thể được phân loại tùy thuộc vào thái độ của họ đối với dấu hiệu phân biệt. Một số nhấn mạnh cách diễn đạt, trong khi những người khác nhấn mạnh nội dung.
Có nghĩa là, sự khác biệt giữa chúng là do chúng mang lại giá trị lớn nhất cho thông tin đã có hoặc quá trình tìm kiếm thông tin đó. Nếu cách tiếp cận đầu tiên xuất hiện, đó là hướng văn bản. Nếu cái thứ hai, thì tính đúng đắn được định hướng.
Ngoài ra, V. V. Ivanov nhận thấy rằng văn hóa có thể là mô hìnhhoặc ngữ đoạn. Điều đầu tiên ngụ ý rằng mỗi hiện tượng là một dấu hiệu của một thực tế cao hơn. Thứ hai là trong quá trình tương tác giữa các hiện tượng, ý nghĩa nảy sinh.
Ví dụ về những khái niệm này là ký hiệu hóa ở thời Trung cổ và thời Khai sáng.
Xu hướng
Văn hóa theo cách tiếp cận ký hiệu học là một cơ chế mà thông tin nhất định được xử lý và truyền đạt. Hệ thống thứ cấp hoạt động thông qua các mã. Sự khác biệt của chúng so với ngôn ngữ tự nhiên là do chúng giống hệt nhau giữa tất cả các thành viên của cộng đồng ngôn ngữ. Sự hiểu biết của họ phụ thuộc vào sự phát triển chủ đề của từng cá nhân.
Tiếng ồn được coi là yếu tố cản trở ngôn ngữ, tâm lý, xã hội. Anh ta có thể chặn kênh liên lạc. Tính không hoàn hảo của nó là phổ quát. Thông thường tiếng ồn được coi là một yếu tố cần thiết. Trao đổi văn hóa có chứa dịch. Giao tiếp từng phần dẫn đến sự xuất hiện của nhiều mã mới cung cấp sự bù đắp cho sự thiếu sót của những mã đã tồn tại. Đây là yếu tố được gọi là "nhân giống", làm cho nền văn hóa năng động.
Metalanguage
Anh ấy là nguyên tắc tổ chức, cung cấp hệ thống cấp bậc và định nghĩa của văn hóa. Hệ tư tưởng được thể hiện bởi hệ thống mô hình mang lại cho nó các tính năng ổn định, tạo ra hình ảnh của nó.
Metalanguage có xu hướng đơn giản hóa chủ đề, nó loại bỏ mọi thứ bị phá hủy tồn tại bên ngoài hệ thống. Vì lý do này, nó làm tăng thêm sự biến dạng cho đối tượng. Vì vậy, cần phải lưu ý rằng không có nền văn hóa nào được mô tả chỉ bằng ngôn ngữ kim loại.
Động
Văn hóa luôn thay đổi. Đây là một chức năng của sự tương tác của ngôn ngữ kim loại và xu hướng "nhân lên" mà nó luôn sở hữu. Mong muốn tăng số lượng kết nối được coi là kết quả của nhu cầu khắc phục sự không hoàn hảo của họ. Nó cũng dẫn đến nhu cầu đảm bảo trật tự trong thông tin được tích lũy bởi nền văn hóa.
Nhưng khi sự gia tăng số lượng mã quá dữ dội, tính liên kết của các chi tiết của văn hóa sẽ mất đi. Trong trường hợp này, không thể liên lạc được nữa.
Khi chức năng của ngôn ngữ kim loại chiếm ưu thế, thì văn hóa mất dần và không thể thay đổi. Giao tiếp trong trường hợp này không còn cần thiết. Những thay đổi trong văn hóa xảy ra khi nó chứa đựng các thành phần của ngoại vi phản văn hóa, một khu dự trữ cấu trúc. Nhưng cùng với sự ra đời của những thay đổi này, ngôn ngữ kim loại phát triển. Các mô hình thay đổi được lặp lại với tốc độ khác nhau trong mỗi hệ thống thứ hai.
Nếu nền văn hóa phức tạp, chẳng hạn như nền văn hóa hiện đại chẳng hạn, thì vai trò của con người trong việc cập nhật mã trở nên quan trọng nhất. Với sự xuất hiện của các phức tạp khác nhau, giá trị của mỗi người tăng lên tương ứng. Sự năng động của nền văn hóa làm cho sự mô tả về tính năng động của nó trở nên có ý nghĩa hơn nhiều.
Ký hiệu học không lời
Thành phần quan trọng nhất của phương pháp tiếp cận ký hiệu học đối với văn hóa là thành phần phi ngôn ngữ. Tại thời điểm này, nó được coi là chứa các quy tắc giữacó quan hệ khá chặt chẽ. Đây là ngôn ngữ học ngôn ngữ (paralinguistics), nghiên cứu các mã âm thanh của giao tiếp không lời. Kinesics, khoa học về cử chỉ và hệ thống của chúng, cũng được liệt kê ở đây. Đây là ngành học chính nghiên cứu ký hiệu học không lời.
Ngoài ra, vẻ ngoài hiện đại liên kết chặt chẽ cô ấy và oculesika. Sau đó là khoa học về giao tiếp bằng hình ảnh, hành vi trực quan của một người trong quá trình giao tiếp. Auscultation (khoa học về nhận thức thính giác) cũng có vai trò tương tự. Nó được thể hiện rõ ràng nhất trong âm nhạc và ca hát, mang lại ý nghĩa cho lời nói trong quá trình nhận thức của nó.
Giao tiếp cảm giác
Trong văn hóa và ngôn ngữ, biểu hiện của đôi mắt là điều quan trọng hàng đầu. Trong quá trình giao tiếp của con người, đôi mắt sẽ truyền tải một lượng thông tin ấn tượng. Ngoài ra, hành vi của các cơ quan thị giác có một vị trí trong các quy tắc của nghi thức. Ví dụ, trong văn hóa Do Thái, việc nhìn vào mắt ai đó trong khi nói chuyện được coi là lịch sự. Nếu người đối thoại hiểu những gì anh ta nghe được, anh ta gật đầu. Nếu anh ta phủ nhận những gì mình nghe được, anh ta sẽ ngẩng đầu lên, mở mắt ra nhiều hơn một chút.
Dấu hiệu của ngôn ngữ hình ảnh cũng được thể hiện trong thời lượng của cái nhìn, cường độ, động hoặc tĩnh của nó. Có một số kiểu giao tiếp bằng hình ảnh. Theo quy luật, trong hầu hết các nền văn hóa, giao tiếp bằng mắt trực tiếp được coi là một cử chỉ hung hăng, thách thức. Điều này đặc biệt đúng nếu ai đó đang quan sát quá kỹ. Phép xã giao của hầu hết các nền văn hóa đề nghị một cái nhìn ngắn gọn, thẳng thắn.
Có bốn chức năng của phân tử: nhận thức,cảm xúc, kiểm soát và điều tiết. Nhận thức là mong muốn truyền dữ liệu và xem phản hồi. Cảm xúc được thể hiện trong việc chuyển giao cảm xúc. Giám sát là viết tắt của ping. Quy định là do khả năng tạo ra nhu cầu để đáp ứng thông tin.
