Nguyên tắc bất bạo động, cũng như không gây tổn hại cho bất kỳ loại sinh vật nào (không hành động, không lời nói, cũng không suy nghĩ) được gọi là ahimsa. Ngày nay, những ý tưởng cơ bản của loại triết học này dường như không thể chấp nhận được đối với sự tồn tại trong điều kiện hiện đại, nhưng ngay cả Mahatma Gandhi cũng nói: "Sự vĩ đại của một quốc gia và sự tiến bộ đạo đức của nó có thể được đánh giá qua cách nó đối xử với động vật." Và đây là điều đáng suy nghĩ về việc nhân loại nên đi về đâu trong thời đại tiến bộ khoa học và công nghệ.
Đức tính lớn nhất của con người là ahimsa
Nếu bạn nghĩ xem liệu nền tảng tư tưởng như ahimsa có được chấp nhận đối với một người ngày nay hay không, đối với mỗi người, rất nhiều câu hỏi và mâu thuẫn có thể nảy sinh trong đầu. Nhưng có một điều rõ ràng: nếu một cá nhân quyết định thay đổi để tốt hơn và lấy lối sống ngoan đạo và ăn chay làm cơ sở, anh ta sẽ không thể bỏ qua quan điểm này nữa. Cách cư xử của anh ấy sẽ thể hiện rõ mong muốn được sống chan hòa, tôn trọng mọi người xung quanh.
Ahimsa - phương pháp rèn luyện tinh thần mạnh mẽ
Tình yêu thương và lòng từ bi đối với con người là một trong những nguyên tắc cơ bản của phương pháp tu hành này. Trong "Bhagavad-Gita ", một trong những văn bản tôn giáo được tôn sùng nhất của người theo đạo Hindu, nói rằng không nên làm hại ai cả, bạn cần phải thân thiện và giúp đỡ những người gặp khó khăn. Ngoài ra, bạn không nên tự hào về thành tích, vị trí của mình trong xã hội, tài sản, gia đình, vợ con. Bạn cần bình tĩnh trong niềm vui và nỗi buồn, kiên nhẫn, hài lòng với những gì mình đang có và không cố gắng để có được nhiều hơn nữa.
Phát triển văn hóa
Sự chú ý đặc biệt xứng đáng với một nguyên tắc ahimsa như bất bạo động, đề cập đến nguyên tắc đầu tiên của Yamas trong yoga. Ông kết hợp cả việc không giết động vật và thực hành ăn chay. Đây là lời của nhà từ thiện và nhân văn vĩ đại người Nga L. N. Tolstoy, người đã kêu gọi mọi người sống theo những nguyên tắc tinh thần và đạo đức cao, sẽ rất thích hợp. Ông nói: “Một xã hội đối xử tệ với động vật sẽ luôn nghèo nàn và tội phạm. Từ giết một con vật đến giết một con người là một bước.”
Điều quan trọng là phải hiểu rằng việc từ chối ăn thịt và các sản phẩm tàn ác khác chưa phải là một dấu hiệu cho thấy một cá nhân đã trở nên có liên quan đến một triết lý đạo đức. Khái niệm của nó thực sự rộng hơn nhiều.
Ahimsa và thực hành
Triết học Ấn Độ rất hữu ích cho con người hiện đại để nghiên cứu. Hãy phác thảo ngắn gọn các quy tắc cần tuân thủ trong ahimsa.
Ăn chay
Đây là bước thực hành ban đầu và dễ nhất. Nhưng đối với một số người, có những cạm bẫy ở đây, và tất cả là do một người chủ yếu hấp thụ thức ăncộng hưởng với những rung động của trạng thái nội tâm của anh ta. Các nhà hiền triết cổ đại đã nói về điều này, thế giới khoa học hiện đại cũng tuân theo quan điểm tương tự.
Ăn thịt làm thức ăn là một mong muốn được che đậy để thực hiện bạo lực, và thông qua việc ăn chay, khuynh hướng này có thể được loại bỏ một cách an toàn. Điều quan trọng ở đây là không để rơi vào một số cái bẫy đang chờ đợi những người thực hành thiếu kinh nghiệm: sự chuyển đổi mạnh mẽ từ hệ thống thực phẩm này sang hệ thống thực phẩm khác có thể gây ra các vấn đề về sức khỏe, chẳng hạn như say, đặc biệt là ở người lớn tuổi. Cần có thời gian để làm sạch cơ thể khỏi những độc tố tích tụ trong tử thi trong nhiều năm.
Việc ép bản thân không ăn thịt có thể dẫn đến tâm lý không thoải mái, từ đó gây ra phản ứng từ chối bên trong hệ thống thực phẩm này. Quá trình chuyển đổi từ sản phẩm này sang sản phẩm khác phải diễn ra một cách có ý thức, tự nhiên. Ăn chay dưới áp lực sẽ không tồn tại lâu và không mang lại kết quả gì về mặt phát triển tinh thần.
Bất bạo động với thế giới bên ngoài
Điều này bao gồm việc từ chối làm tổn hại đến mọi thứ xung quanh, không chỉ trong hành động và lời nói, mà còn trong suy nghĩ. Một số người nghĩ rằng rất khó để thực hiện ahimsa, điều đó là không thể đối với một người bình thường. Nhưng các phương pháp cụ thể để hiểu thực hành này sẽ giúp ích ở đây. Trong trường hợp này, thiền được sử dụng. Một người nên thư giãn, bước vào trạng thái trừu tượng và tập trung vào trung tâm tim (luân xa Anahata), sau đó về mặt tinh thần, bạn cần bắt đầu phát âm các câu khẳng định:
- "Tôi yêu mọi người."
- "Chúc mọi người hạnh phúc."
- "Cầu mong tất cả chúng sinh được hạnh phúc."
Bạn có thể sử dụng phương pháp điều trị tốt tương tự khác, do chính bạn phát minh ra. Vào thời điểm thiền định như vậy, bạn cần theo dõi trạng thái bên trong của mình. Điều quan trọng là phải tập trung, tập trung vào thời điểm hiện tại, không để trôi vào những suy tư, không chìm đắm trong cơn buồn ngủ.
Không bạo lực với bản thân
Ở đây không nên rơi vào chủ nghĩa khổ hạnh quá mức, bất kỳ hình thức tự đánh lừa bản thân nào. Những kẻ bạo dâm "nâng cao tinh thần" được cung cấp thiền định trên từng cơ quan của cơ thể họ, nơi tình yêu và lòng biết ơn được gửi đến nó vì sự phục vụ của nó đối với con người. Vào lúc này, bạn cần tưởng tượng cách anh ấy vui mừng và mỉm cười khi được mọi người chú ý.
Triết học Ấn Độ có thể được lĩnh hội trong suốt cuộc đời, không dễ dàng như vậy để truyền đạt ngắn gọn một số khía cạnh của nó. Nhưng điều quan trọng là phải xác định được điều chính cho bản thân: khi hiểu được Tình yêu vô điều kiện dành cho mọi thứ xung quanh bạn, trước hết, bạn không nên bỏ qua sự chăm sóc cho bản thân.
Thiền chánh niệm về một hình thức bạo lực
Đây là phần phân tích về cách chúng ta bạo lực trong cuộc sống hàng ngày. Cần phải nghĩ cách loại bỏ những mặt tiêu cực này. Cách luyện tập này là một trong những cách hiệu quả nhất để làm chủ Ahimsa.
Ahimsa: Người đàn ông hiện đại là gì?
Biết khái niệm Tình yêu thiêng liêng không phải là dễ dàng như bạn tưởng tượng lúc đầu. Nó không liên quan gì đến cách hiểu truyền thống về tình yêu. Lịch sử đã tiết lộ cho nhân loại cuộc đời của những sứ mệnh vĩ đại nhất, những nhà tiên tri. Chúa Giêsu bị đóng đinh, Mohammed bị ném đá, Sufi vĩ đạiMansur say mê bị tra tấn dã man đến nỗi da của anh ta bị tróc ra. Hầu như tất cả các vị thánh đều có kẻ thù, nhưng bằng cuộc sống khổ hạnh của mình, họ đã cho thấy rằng điều quan trọng nhất trên con đường tâm linh là không kháng cự ngay cả với những kẻ khao khát làm hại.
Sức sống của tình yêu
Đắm chìm sâu hơn trong việc thực hành ahimsa giúp hiểu rằng phức tạp thù hận cần phải được loại bỏ. Không phán xét, không chống lại cái ác bằng bạo lực thoạt nhìn có vẻ phi logic. Thoạt đầu, đối với một số người, Ahimsa có vẻ không công bằng, rằng nó quá bất lực và phi lý đối với xã hội. Nhưng sự bộc lộ của loại từ bi này trong bản thân chúng ta đã là một bước thể hiện mức độ cao trên con đường tâm linh.
Dần dần, bất cứ ai cũng có thể tiếp cận điều này thông qua nhận thức về những thôi thúc của tâm trí họ đối với sự lên án, thảo luận. Ở đây, cần phải trung thành, tích cực và chấp nhận tất cả mọi thứ mà một người phải đối mặt trong cuộc sống hàng ngày. Giận dữ, hận thù, ác ý, ác độc sẽ nhường chỗ cho phẩm chất như Tình yêu vô điều kiện, sẽ có nhận thức về Sự Hợp nhất Vũ trụ Toàn cầu của Sự sống. Không dễ để phát triển một đức tính như vậy trong bản thân, nhưng điều đó là có thể, và mọi người nên cố gắng vì điều này, vì như Chúa Giê-su Christ đã nói, “Phước cho những kẻ nhân từ, vì họ sẽ có lòng thương xót.”
