Đẳng cấp không thể chạm tới ở Ấn Độ là một hiện tượng không thể tìm thấy ở bất kỳ quốc gia nào khác trên thế giới. Bắt nguồn từ thời xa xưa, sự phân chia đẳng cấp trong xã hội tồn tại ở đất nước ở thời điểm hiện tại. Bậc thang thấp nhất trong hệ thống phân cấp thuộc về giai cấp không thể chạm tới, chiếm 16-17% dân số cả nước. Các đại diện của nó tạo nên "đáy" của xã hội Ấn Độ. Cấu trúc đẳng cấp là một vấn đề phức tạp, nhưng chúng ta hãy thử làm sáng tỏ một số khía cạnh của nó.
Cấu trúc diễn viên của xã hội Ấn Độ
Bất chấp khó khăn trong việc tái tạo bức tranh cấu trúc hoàn chỉnh của các lâu đài trong quá khứ xa xôi, vẫn có thể chọn ra các nhóm đã phát triển trong lịch sử ở Ấn Độ. Có năm người trong số họ.
Nhóm cao nhất (varna) của Bà la môn bao gồm công chức, chủ đất lớn nhỏ, thầy tu.
Tiếp theo là Kshatriya varna, bao gồm các thành phần của quân đội và nông dân - Rajaputs, Jats, Maratha, Kunbi, Reddy, Kapu, v.v. Một số người trong số họ tạo thành một địa tầng phong kiến, mà các đại diện của họ bổ sung thêmcác liên kết cấp dưới và trung lưu của giai cấp phong kiến.
Hai nhóm tiếp theo (Vaishyas và Shudras) bao gồm tầng lớp trung lưu và thấp hơn là nông dân, quan chức, nghệ nhân, người phục vụ cộng đồng.
Và cuối cùng, nhóm thứ năm. Nó bao gồm các công chức cộng đồng và nông dân, bị tước bỏ mọi quyền sở hữu và sử dụng đất đai. Chúng được gọi là không thể chạm tới.
"Ấn Độ", "đẳng cấp không thể chạm tới" là những khái niệm gắn bó chặt chẽ với nhau theo cách nhìn của cộng đồng thế giới. Trong khi đó, ở một đất nước có nền văn hóa lâu đời, họ vẫn tiếp tục tôn vinh phong tục và truyền thống của tổ tiên mình bằng cách phân chia dân tộc theo nguồn gốc và thuộc bất kỳ giai cấp nào.
Lịch sử của những điều không thể chạm tới
Đẳng cấp thấp nhất ở Ấn Độ - những người không thể chạm tới - có được sự xuất hiện của quá trình lịch sử diễn ra vào thời Trung cổ trong khu vực. Vào thời điểm đó, Ấn Độ đã bị chinh phục bởi các bộ tộc mạnh hơn và văn minh hơn. Đương nhiên, những kẻ xâm lược đến đất nước với mục đích nô lệ hóa dân cư bản địa của nó, chuẩn bị cho họ vai trò của những người hầu.
Để cách ly với thổ dân da đỏ, họ được định cư trong các khu định cư đặc biệt, được xây dựng biệt lập theo kiểu các khu nhà ở hiện đại. Những người bên ngoài văn minh đã ngăn cản người bản xứ ra khỏi cộng đồng của họ.
Người ta cho rằng chính hậu duệ của những bộ tộc này sau này đã hình thành nên giai cấp không thể chạm tới. Nó bao gồm nông dân và những người phục vụ cộng đồng.
Đúng, ngày nay từ "không thể chạm tới" đã được thay thế bằng một từ khác - "dalits", có nghĩa là "bị áp bức". "Không thể chạm vào" được coi là xúc phạm.
Vì người Ấn Độ thường sử dụng từ "jati" hơn là "đẳng cấp", nênsố lượng của chúng rất khó xác định. Tuy nhiên, Dalits có thể được phân chia theo nghề nghiệp và nơi cư trú.
Làm thế nào những người không chạm vào sống
Các dòng Dalit phổ biến nhất là Chamars (thợ thuộc da), Dhobi (thợ giặt) và pariahs. Nếu hai cast đầu tiên có một nghề nào đó, thì pariahs chỉ sống bằng lao động phổ thông - dọn rác thải sinh hoạt, dọn dẹp và rửa nhà vệ sinh.
Công việc khó khăn và bẩn thỉu là số phận của những người không thể chạm tới. Việc không có bất kỳ bằng cấp nào mang lại cho họ một khoản thu nhập ít ỏi, chỉ cho phép họ trang trải cuộc sống.
Tuy nhiên, trong số những người không thể chạm tới, có những nhóm đứng đầu đẳng cấp, ví dụ như Hijra.
Đây là những đại diện của tất cả các loại thiểu số tình dục tham gia vào hoạt động mại dâm và ăn xin. Họ cũng thường được mời tham dự tất cả các loại nghi lễ tôn giáo, đám cưới, sinh nhật. Tất nhiên, nhóm này có nhiều thứ để sống hơn là một thợ thuộc da hoặc tiệm giặt là không thể chạm tới.
Nhưng sự tồn tại như vậy không thể gây ra sự phản đối giữa các Dalits.
Phản đối cuộc đấu tranh của những người không thể chạm tới
Đáng ngạc nhiên là, những người không thể chạm tới đã không chống lại truyền thống chia thành các lâu đài được cấy ghép bởi những kẻ xâm lược. Tuy nhiên, trong thế kỷ trước, tình hình đã thay đổi: những người không thể chạm tới dưới sự lãnh đạo của Gandhi đã thực hiện những nỗ lực đầu tiên để phá hủy khuôn mẫu đã phát triển qua nhiều thế kỷ.
Bản chất của những bài phát biểu này là thu hútsự chú ý của công chúng đến bất bình đẳng đẳng cấp ở Ấn Độ.
Thật thú vị, trường hợp của Gandhi được một Ambedkar nào đó thuộc đẳng cấp Bà la môn nhặt được. Nhờ anh ta, những kẻ không thể chạm tới đã trở thành Dalits. Ambedkar đảm bảo rằng họ nhận được hạn ngạch cho tất cả các loại hoạt động nghề nghiệp. Đó là, một nỗ lực đã được thực hiện để hòa nhập những người này vào xã hội.
Chính sách gây tranh cãi ngày nay của chính phủ Ấn Độ thường gây ra xung đột liên quan đến những người không thể chạm tới.
Tuy nhiên, điều đó không đến mức nổi loạn, bởi vì giai cấp không thể chạm tới ở Ấn Độ là bộ phận phục tùng nhất trong cộng đồng Ấn Độ. Sự rụt rè của tuổi già trước các tầng lớp khác, đã ăn sâu vào tâm trí con người, chặn đứng mọi suy nghĩ nổi loạn.
Chính sách của Chính phủ Ấn Độ và Dalit
Không thể chạm tới … Cuộc sống của giai cấp khắc nghiệt nhất ở Ấn Độ gây ra phản ứng thận trọng và thậm chí trái ngược từ chính phủ Ấn Độ, vì chúng ta đang nói về truyền thống hàng thế kỷ của người da đỏ.
Tuy nhiên, ở cấp tiểu bang, sự phân biệt đẳng cấp bị cấm trong nước. Các hành động xúc phạm đại diện của bất kỳ varna nào đều bị coi là tội phạm.
Đồng thời, hệ thống phân cấp đẳng cấp được hợp pháp hóa bằng hiến pháp của đất nước. Đó là, giai cấp không thể chạm tới ở Ấn Độ được nhà nước công nhận, điều này giống như một mâu thuẫn nghiêm trọng trong chính sách của chính phủ. Kết quả là, lịch sử hiện đại của đất nước có nhiều xung đột nghiêm trọng giữa các tầng lớp riêng lẻ và ngay cả trong họ.
Sự thật thú vị về cuộc đời của Dalits
Những người không chạm tới là tầng lớp bị khinh thường nhất ở Ấn Độ. Tuy nhiênnhững công dân khác vẫn sợ hãi Dalits một cách điên cuồng.
Người ta tin rằng một đại diện của giai cấp không thể chạm tới ở Ấn Độ có thể làm ô uế một người khỏi varna khác chỉ với sự hiện diện của anh ta. Nếu Dalit chạm vào quần áo của một Bà-la-môn, thì người sau này sẽ cần hơn một năm để tẩy sạch nghiệp chướng của mình.
Nhưng những người không thể chạm tới (giai cấp của Nam Ấn Độ bao gồm cả nam và nữ) cũng có thể trở thành đối tượng của bạo lực tình dục. Và không có sự nhiễm ô nào của nghiệp xảy ra trong trường hợp này, vì điều này không bị phong tục Ấn Độ cấm.
Một ví dụ là trường hợp gần đây ở New Delhi, nơi một cô gái 14 tuổi không thể chạm tới bị tội phạm giam giữ làm nô lệ tình dục trong một tháng. Người phụ nữ không may qua đời trong bệnh viện, và tên tội phạm bị giam giữ đã được tòa cho tại ngoại.
Đồng thời, nếu một kẻ bất minh vi phạm truyền thống của tổ tiên họ, chẳng hạn dám sử dụng giếng nước công cộng, thì người nghèo sẽ phải đối mặt với xe cấp cứu ngay lập tức.
Dalit không phải là số phận
Giai cấp không thể chạm tới ở Ấn Độ, bất chấp chính sách của chính phủ, vẫn là bộ phận dân cư nghèo nhất và thiệt thòi nhất. Tỷ lệ biết chữ trung bình trong số họ chỉ hơn 30.
Tình huống được giải thích là do sự sỉ nhục mà trẻ em của giai cấp này phải chịu trong các cơ sở giáo dục. Kết quả là, những người Dalits mù chữ là phần lớn thất nghiệp của đất nước.
Tuy nhiên, quy luật vẫn có ngoại lệ: có khoảng 30 triệu phú trong nước là người Dalits. Tất nhiên, điều này là rất nhỏ so với170 triệu không thể chạm. Nhưng sự thật này nói rằng Dalit không phải là phán quyết của số phận.
Một ví dụ là cuộc đời của Ashok Khade, người thuộc tầng lớp làm da. Anh chàng ban ngày làm thợ đóng tàu, ban đêm nghiên cứu sách giáo khoa để trở thành kỹ sư. Công ty của anh ấy hiện đang chốt các thương vụ trị giá hàng trăm triệu đô la.
Và cũng có cơ hội để rời khỏi giai cấp Dalit - đây là một sự thay đổi tôn giáo.
Phật giáo, Cơ đốc giáo, Hồi giáo - bất kỳ đức tin nào về mặt kỹ thuật đều đưa một người ra khỏi những điều không thể chạm tới. Điều này lần đầu tiên được sử dụng vào cuối thế kỷ 19 và vào năm 2007, 50.000 người đã chuyển đổi sang Phật giáo cùng một lúc.
