Với sự ra đời của Cơ đốc giáo, triết học Hồi giáo buộc phải tìm kiếm nơi ẩn náu bên ngoài Trung Đông. Theo sắc lệnh của Zeno năm 489, trường phái cận sinh của Aristotle đã bị đóng cửa, sau đó, vào năm 529, vì sắc lệnh của Justinian, trường triết học cuối cùng của người ngoại giáo ở Athens, nơi thuộc về những người theo chủ nghĩa Neoplato, cũng rơi vào tình trạng bị phản đối và bắt bớ.. Tất cả những hoạt động này đã khiến nhiều triết gia di chuyển đến các vùng đất gần đó.
Lịch sử Triết học Ả Rập
Một trong những trung tâm của triết lý như vậy là thành phố Damascus, nhân tiện, nơi đã sinh ra nhiều nhà Tân học (ví dụ, Porphyry và Iamblichus). Syria và Iran chấp nhận các trào lưu triết học cổ xưa với vòng tay rộng mở. Tất cả các tác phẩm văn học của các nhà toán học, thiên văn học, bác sĩ cổ đại, bao gồm cả sách của Aristotle và Plato đều được vận chuyển đến đây.
Hồi giáo vào thời điểm đó không gây ra mối đe dọa lớn về mặt chính trị hay tôn giáo, vì vậy các triết gia được toàn quyền âm thầm tiếp tục hoạt động của họ mà không bắt bớ các nhà lãnh đạo tôn giáo. Nhiều luận thuyết cổ đã được dịch sang tiếng Ả Rậpngôn ngữ.
Baghdad lúc bấy giờ nổi tiếng với "Ngôi nhà thông thái", ngôi trường nơi thực hiện việc dịch các tác phẩm của Galen, Hippocrates, Archimedes, Euclid, Ptolemy, Aristotle, Plato, Neoplatonists. Tuy nhiên, triết học của phương Đông Ả Rập không hoàn toàn rõ ràng về triết lý thời cổ đại, điều này dẫn đến việc gán quyền tác giả không chính xác cho nhiều luận thuyết.
Ví dụ, Plotinus 'Ennead được tác giả một phần bởi Aristotle, điều này đã dẫn đến nhiều năm quan niệm sai lầm cho đến thời Trung cổ ở Tây Âu. Dưới tên của Aristotle, các tác phẩm của Proclus, mang tên Cuốn sách của các nguyên nhân, cũng đã được dịch.
Thế giới khoa học Ả Rập của thế kỷ thứ 9 đã được bổ sung kiến thức về toán học, trên thực tế, từ đó, nhờ các công trình của nhà toán học Al-Khwarizmi, thế giới đã nhận được một hệ thống số vị trí hay "số Ả Rập". Chính người đàn ông này đã nâng toán học lên hàng khoa học. Từ "đại số" trong tiếng Ả Rập "al dzhebr" có nghĩa là phép toán chuyển một số hạng của phương trình sang vế kia với một dấu hiệu thay đổi. Đáng chú ý là từ "thuật toán", bắt nguồn từ tên của nhà toán học Ả Rập đầu tiên, biểu thị toán học nói chung của người Ả Rập.
Al-Kindi
Sự phát triển của triết học vào thời điểm đó được áp dụng như một ứng dụng của các nguyên tắc của Aristotle và Plato vào các quy định hiện có của thần học Hồi giáo.
Một trong những đại diện đầu tiên của triết học Ả Rập là Al-Kindi (801-873), nhờ những nỗ lực của ông, bản dịch của những người được chúng ta biết đến dướiPlotinus 'chuyên luận "Thần học của Aristotle" của Aristotle. Ông đã quen thuộc với công việc của nhà thiên văn học Ptolemy và Euclid. Cũng như Aristotle, Al-Kindi xếp triết học là đỉnh cao của mọi kiến thức khoa học.
Là một người có tầm nhìn rộng, anh ấy lập luận rằng không có định nghĩa duy nhất về sự thật ở bất cứ đâu và đồng thời, sự thật nằm ở mọi nơi. Al-Kindi không chỉ là một triết gia, ông còn là một nhà duy lý và tin chắc rằng chỉ với sự trợ giúp của lý trí, người ta mới có thể biết được sự thật. Để làm được điều này, ông thường nhờ đến sự trợ giúp của nữ hoàng khoa học - toán học. Thậm chí sau đó, anh ấy còn nói về tính tương đối của kiến thức nói chung.
Tuy nhiên, là một người ngoan đạo, ông cho rằng Allah là mục tiêu của vạn vật, và chỉ trong ông mới ẩn chứa chân lý viên mãn, thứ chỉ dành cho những người được bầu chọn (các nhà tiên tri). Nhà triết học, theo ý kiến của mình, không thể đạt được kiến thức do không thể tiếp cận được với trí óc đơn giản và logic.
Al-Farabi
Al-Farabi (872-950), người sinh ra ở miền nam Kazakhstan, sau đó sống ở Baghdad, nơi ông tiếp thu kiến thức của một bác sĩ Cơ đốc giáo, trở thành một triết gia khác, người đặt nền móng cho triết học Ả Rập Trung cổ. Lứa tuổi. Người đàn ông có học thức này, ngoài những thứ khác, còn là một nhạc sĩ, một bác sĩ, một nhà hùng biện và một triết gia. Ông cũng vẽ các tác phẩm của Aristotle và quan tâm đến logic.
Nhờ ông ấy, các luận thuyết của Aristotle gọi là "Organon" đã được sắp xếp hợp lý. Là người mạnh về logic, Al-Farabi được mệnh danh là "người thầy thứ hai" trong số các nhà triết học Ả Rập sau này. Ông tôn trọng logic như một công cụ để biết sự thật, cần thiết cho tất cả mọi người.
Logic cũng không ra đời mà không cócơ sở lý thuyết, cùng với toán học và vật lý, được trình bày trong siêu hình học, giải thích bản chất của các đối tượng của các khoa học này và bản chất của các đối tượng phi vật chất, bao gồm Thượng đế, Đấng là trung tâm của siêu hình học. Do đó, Al-Farabi đã nâng siêu hình học lên hàng khoa học thần thánh.
Al-Farabi chia thế giới thành hai dạng tồn tại. Đầu tiên, ông quy cho những thứ có thể tồn tại, vì sự tồn tại của nó là có lý do bên ngoài những thứ này. Điều thứ hai - những thứ chứa đựng chính lý do tồn tại của chúng, tức là sự tồn tại của chúng được xác định bởi bản chất bên trong của chúng, chỉ có Chúa mới có thể được quy cho ở đây.
Giống như Plotinus, Al-Farabi nhìn thấy trong Chúa một bản chất không thể biết được, tuy nhiên, ông cho rằng ý chí cá nhân, điều này đã góp phần hình thành nên những bộ óc tiếp theo, biến ý tưởng về các yếu tố trở thành hiện thực. Do đó, nhà triết học kết hợp hệ thống phân cấp của người Plotinian về các cơ sở hạ tầng với thuyết sáng tạo của người Hồi giáo. Vì vậy, kinh Koran, như một nguồn gốc của triết học Ả Rập thời trung cổ, đã định hình thế giới quan sau này của những người theo Al-Farabi.
Nhà triết học này đã đề xuất một phân loại khả năng nhận thức của con người, giới thiệu thế giới với bốn loại tâm trí.
Loại tâm trí thấp hơn đầu tiên được coi là thụ động, vì nó gắn liền với nhục dục, loại tâm trí thứ hai là một hình thức thực tế, thuần khiết, có khả năng lĩnh hội các hình thức. Tâm trí có được, vốn đã biết một số dạng nhất định, được gán cho loại tâm thứ ba. Loại cuối cùng là hoạt động, trên cơ sở tri thức về các hình thức lĩnh hội các hình thức tâm linh khác và Thượng đế. Do đó, một hệ thống phân cấp của tâm trí được xây dựng - thụ động, thực tế, thu nhận vàđang hoạt động.
Ibn Sina
Khi phân tích triết học Ả Rập thời trung cổ, cần trình bày ngắn gọn về con đường sống và những lời dạy của một nhà tư tưởng kiệt xuất khác sau Al-Farabi tên là Ibn Sina, người đã đến với chúng ta dưới cái tên Avicenna. Tên đầy đủ của anh ta là Abu Ali Hussein ibn Sina. Và theo cách đọc của người Do Thái, nó sẽ là Aven Sena, cuối cùng là Avicenna hiện đại. Triết học Ả Rập, nhờ sự đóng góp của ông, đã được bổ sung kiến thức về sinh lý học con người.
Nhà triết học-bác sĩ sinh năm 980 gần Bukhara và mất năm 1037. Anh ta tự kiếm cho mình danh tiếng của một bác sĩ lỗi lạc. Như câu chuyện kể, khi còn trẻ, anh ấy đã chữa khỏi bệnh cho tiểu vương ở Bukhara, điều này khiến anh ấy trở thành một ngự y của triều đình, người đã giành được lòng thương xót và sự phù hộ của cánh tay phải của tiểu vương.
Tác phẩm cả đời của ông có thể được coi là "Sách chữa bệnh", gồm 18 tập. Ông là một người hâm mộ những lời dạy của Aristotle và cũng nhận ra sự phân chia khoa học thành thực tiễn và lý thuyết. Về lý thuyết, ông đặt siêu hình học lên trên tất cả, và trong thực tế, ông coi toán học, coi nó như một môn khoa học trung bình. Vật lý được coi là khoa học thấp nhất, vì nó nghiên cứu những điều hợp lý của thế giới vật chất. Trước đây, logic được coi là cánh cổng dẫn đến kiến thức khoa học.
Triết học Ả Rập vào thời Ibn Sina coi như có thể biết được thế giới, điều này chỉ có thể đạt được thông qua lý trí.
Người ta có thể phân loại Avicenna là một người theo chủ nghĩa hiện thực ôn hòa, bởi vì anh ấy đã nói về những vũ trụ như thế này: chúng không chỉ tồn tại trong mọi vật, mà còn tồn tại trong tâm trí con người. Tuy nhiên, có những đoạn trong sách của ông ấy nói rằngchúng cũng tồn tại “trước những thứ vật chất.”
Các tác phẩm của Thomas Aquinas trong triết học Công giáo dựa trên thuật ngữ của Avicenna. “Trước sự vật” là những vũ trụ được hình thành trong ý thức thần thánh, “trong / sau sự vật” là những vũ trụ được sinh ra trong tâm trí con người.
Trong siêu hình học, mà Ibn Sina cũng chú ý đến, có bốn loại thực thể: sinh linh (Thần), vật chất tinh thần (thiên cầu), vật thể.
Theo quy luật, tất cả các phạm trù triết học đều thuộc về đây. Ở đây tài sản, thực chất, tự do, tất yếu, v.v … Chính chúng là cơ sở của siêu hình học. Loại thực thể thứ tư là các khái niệm liên quan đến vật chất, bản chất và sự tồn tại của một vật cụ thể riêng lẻ.
Đặc thù của triết học Ả Rập thời trung cổ bao gồm cách giải thích sau: "Thượng đế là bản thể duy nhất mà bản chất của nó trùng khớp với sự tồn tại." Thần được Avicenna gán cho bản chất tồn tại cần thiết.
Như vậy, thế giới được chia thành những thứ có thể tồn tại và những thứ nhất thiết phải tồn tại. Ẩn ý gợi ý rằng bất kỳ chuỗi quan hệ nhân quả nào cũng dẫn đến sự hiểu biết về Chúa.
Việc tạo ra thế giới trong triết học Ả Rập thời trung cổ hiện được nhìn nhận theo quan điểm tân sinh học. Là một tín đồ của Aristotle, Ibn Sina đã khẳng định một cách sai lầm, trích dẫn Thần học của Plotinus về Aristotle, rằng thế giới được tạo ra bởi Chúa.
Thượng đế trong tâm trí tạo ra mười cấp độ thông minh, cấp độ cuối cùng cung cấp hình dạng của cơ thể chúng ta và nhận thức về sự hiện diện của chúng. Giống như Aristotle, Avicenna coi vật chất là yếu tố cần thiết và vĩnh cửu của Thượng đế.bất kỳ tồn tại. Anh ta cũng tôn kính Đức Chúa Trời là tư tưởng trong sáng tự nghĩ ra. Vì vậy, theo Ibn Sina, Chúa không biết gì, bởi vì Ngài không biết từng đối tượng. Có nghĩa là, thế giới không bị chi phối bởi tâm trí cao hơn, mà bởi các quy luật chung của tâm trí và nhân quả.
Tóm lại, triết học Avicenna thời trung cổ của Ả Rập bao gồm việc phủ nhận học thuyết về sự di chuyển của các linh hồn, bởi vì ông tin rằng nó là bất tử và sẽ không bao giờ mang một hình dạng cơ thể khác sau khi được giải thoát khỏi cơ thể phàm trần. Theo sự hiểu biết của anh, chỉ có linh hồn, được giải thoát khỏi cảm xúc và cảm xúc, mới có thể nếm trải khoái cảm trên trời. Do đó, theo lời dạy của Ibn Sina, triết học thời trung cổ của phương Đông Ả Rập dựa trên sự hiểu biết về Chúa thông qua tâm trí. Cách tiếp cận này bắt đầu gây ra phản ứng tiêu cực từ những người theo đạo Hồi.
Al-Ghazali (1058-1111)
Nhà triết học người Ba Tư này thực sự được gọi là Abu Hamid Mohammed ibn-Muhammed al-Ghazali. Thời trẻ, ông quan tâm đến việc nghiên cứu triết học, tìm cách tìm hiểu sự thật, nhưng theo thời gian, ông đi đến kết luận rằng đức tin chân chính khác với những lời dạy triết học.
Sau một cuộc khủng hoảng tâm hồn nghiêm trọng, Al-Ghazali rời khỏi thành phố và các hoạt động của tòa án. Anh ta dấn thân vào chủ nghĩa khổ hạnh, sống một đời sống tu viện, hay nói cách khác, trở thành một kẻ cuồng dâm. Điều này kéo dài mười một năm. Tuy nhiên, sau khi thuyết phục những học sinh tâm huyết của mình trở lại giảng dạy, anh ấy trở lại vị trí của một giáo viên, nhưng thế giới quan của anh ấy hiện đang được xây dựng theo một hướng khác.
Triết lý Ả Rập thời Al-Ghazali được trình bày ngắn gọn trong các tác phẩm của ông, trong đó có "Sự phục hưng của khoa học tôn giáo", "Sự tự phản bác của các triết gia".
Sự phát triển đáng kể vào thời điểm này là do khoa học tự nhiên, bao gồm toán học và y học. Ông không phủ nhận những lợi ích thiết thực của các khoa học này đối với xã hội, nhưng kêu gọi đừng để bị phân tâm bởi kiến thức khoa học về Thiên Chúa. Rốt cuộc, điều này dẫn đến dị giáo và vô thần, theo Al-Ghazali.
Al-Ghazali: ba nhóm triết gia
Ông ấy chia tất cả các triết gia thành ba nhóm:
- Những người khẳng định sự vĩnh cửu của thế giới và phủ nhận sự tồn tại của Đấng Sáng tạo tối cao (Anaxagoras, Empedocles và Democritus).
- Những người chuyển phương pháp nhận thức khoa học-tự nhiên sang triết học và giải thích mọi thứ bằng nguyên nhân tự nhiên đều là những kẻ lạc giáo, những người phủ nhận thế giới bên kia và Chúa.
- Những người tuân theo giáo lý siêu hình (Socrates, Plato, Aristotle, Al-Farabi, Ibn Sina). Al-Ghazali không đồng ý với họ nhất.
Triết học Ả Rập thời Trung Cổ thời Al-Ghazali lên án những người siêu hình vì ba sai lầm chính:
- vĩnh cửu của sự tồn tại của thế giới ngoài ý muốn của Chúa;
- Chúa không toàn trí;
- phủ nhận sự phục sinh của anh ấy từ cõi chết và sự bất tử cá nhân của linh hồn.
Trái ngược với các nhà siêu hình học, Al-Ghazali phủ nhận vật chất như một nguyên tắc vĩnh cửu cho vị thần. Do đó, có thể quy cho những người theo chủ nghĩa duy danh: chỉ có những đối tượng vật chất cụ thể mà Chúa tạo ra, bỏ qua tính phổ quát.
Trong triết học thời trung cổ Ả Rập, tình huống tranh chấp về các vũ trụ có một đặc điểm đối lập với châu Âu. Ở châu Âu, những người theo chủ nghĩa duy danh bị truy tố vì tội dị giáo, nhưng ở phương Đông mọi thứ lại khác. Al-Ghazali, là một nhà thần học thần bí, phủ nhậnnhư vậy, triết học khẳng định chủ nghĩa duy danh như một sự xác nhận về sự toàn năng và toàn năng của Thượng đế và loại trừ sự tồn tại của các vũ trụ.
Tất cả những thay đổi trên thế giới, theo triết lý tiếng Ả Rập của Al-Ghazali, không phải ngẫu nhiên mà có liên quan đến sự sáng tạo mới của Chúa, không có gì lặp lại, không có gì được cải thiện, chỉ có sự ra đời của một cái mới thông qua Chúa. Vì triết học có giới hạn về kiến thức, nên các triết gia bình thường không được phép chiêm ngưỡng Chúa trong một thần bí siêu phàm siêu phàm.
Ibn Rushd (1126-1198)
Vào thế kỷ thứ 9, với sự mở rộng biên giới của thế giới Hồi giáo, nhiều người Công giáo có học thức đã bị ảnh hưởng bởi nó. Một trong những người này là cư dân của Tây Ban Nha và một người gần với Caliph của Cordoba, Ibn Rushd, được biết đến qua phiên âm Latinh - Averroes.
Nhờ những hoạt động của mình tại tòa án (bình luận về ngụy biện của tư tưởng triết học), ông có biệt danh là Bình luận viên. Ibn Rushd tán dương Aristotle, cho rằng chỉ có ông ấy mới nên được nghiên cứu và diễn giải.
Tác phẩm chính của anh ấy được coi là "Phản bác lại". Đây là một tác phẩm luận chiến phản bác lại sự phản bác của Al-Ghazali đối với các nhà triết học.
Các đặc điểm của triết học trung cổ Ả Rập thời Ibn Rushd bao gồm sự phân loại các suy luận sau:
- apodictic, tức là, thực sự là khoa học;
- biện chứng hoặc ít nhiều khả dĩ;
- tu từ, chỉ mang tính chất giải thích.
Vì vậySự phân chia con người thành những người theo thuyết ngụy biện, những nhà biện chứng và những nhà tu từ học cũng xuất hiện.
Những nhà hùng biện bao gồm hầu hết những người cả tin, bằng lòng với những lời giải thích đơn giản giúp họ ru ngủ sự cảnh giác và lo lắng trước những điều chưa biết. Phép biện chứng bao gồm những người như Ibn Rushd và Al-Ghazali, và những người theo thuyết apodictics - Ibn Sina và Al-Farabi.
Đồng thời, mâu thuẫn giữa triết học Ả Rập và tôn giáo không thực sự tồn tại, nó xuất hiện từ sự thiếu hiểu biết của con người.
Biết sự thật
Những cuốn sách thánh của Kinh Qur'an được coi là nơi chứa đựng sự thật. Tuy nhiên, theo Ibn Rushd, kinh Qur'an chứa đựng hai ý nghĩa: bên trong và bên ngoài. Phần bên ngoài chỉ xây dựng kiến thức tu từ, trong khi phần bên trong chỉ được hiểu bằng cách sử dụng ngôn ngữ.
Theo Averroes, giả định về sự sáng tạo của thế giới tạo ra rất nhiều mâu thuẫn, dẫn đến sự hiểu biết sai lầm về Chúa.
Thứ nhất, theo Ibn Rushd, nếu chúng ta cho rằng Chúa là đấng sáng tạo ra thế giới, thì do đó, Ngài thiếu một thứ gì đó, làm mất đi bản chất của chính Ngài. Thứ hai, nếu chúng ta thực sự là Thượng đế vĩnh cửu, vậy thì khái niệm về sự khởi đầu của thế giới bắt nguồn từ đâu? Và nếu Ngài là một hằng số, thì sự thay đổi đến từ đâu trên thế giới? Kiến thức thực sự theo Ibn Rushd bao gồm nhận thức về sự vĩnh cửu của thế giới đối với Chúa.
Nhà triết học tuyên bố rằng Đức Chúa Trời chỉ biết có chính Ngài, rằng quyền ấy không được ban cho Ngài để xâm phạm sự tồn tại vật chất và tạo ra những thay đổi. Đây là cách bức tranh về một thế giới không phụ thuộc vào Chúa được xây dựng, trong đó vật chất là nguồn gốc của mọi sự biến đổi.
Phủ nhận ý kiếnnhiều người tiền nhiệm, Averroes nói rằng chỉ trong vật chất, các vũ trụ mới có thể tồn tại.
Cạnh của thần thánh và chất liệu
Theo Ibn Rushd, vũ trụ thuộc về thế giới vật chất. Ông cũng không đồng tình với cách giải thích của Al-Ghazali về quan hệ nhân quả, cho rằng nó không ảo tưởng, mà tồn tại một cách khách quan. Chứng minh cho nhận định này, nhà triết học đã đề xuất ý tưởng rằng thế giới tồn tại trong Thiên Chúa như một chỉnh thể duy nhất, các bộ phận của chúng liên kết chặt chẽ với nhau. Thượng đế tạo ra sự hài hòa trong thế giới, trật tự, từ đó mối quan hệ nhân quả phát triển trên thế giới, và nó từ chối mọi cơ hội và phép màu.
Tiếp theo Aristotle, Averroes nói rằng linh hồn là hình thức của cơ thể và do đó, sau khi một người chết, nó cũng chết theo. Tuy nhiên, cô ấy không chết hoàn toàn, chỉ có linh hồn động vật và thực vật mới là thứ tạo nên cá thể của cô ấy.
Tâm
Sự khởi đầu lý trí là vĩnh cửu theo Ibn Rushd, nó có thể được đánh đồng với lý trí. Vì vậy, cái chết biến thành sự hiệp thông với sự bất tử thiêng liêng và phi phàm. Từ đó dẫn đến việc Đức Chúa Trời không thể giao tiếp với một người vì thực tế là người đó đơn giản không nhìn thấy anh ta, không biết anh ta như một cá nhân.
Ibn Rushd trong bài giảng của mình khá trung thành với tôn giáo Hồi giáo và lập luận rằng, bất chấp sự sai lầm rõ ràng của học thuyết về sự bất tử, bạn không nên nói với mọi người về điều đó, bởi vì mọi người sẽ không thể hiểu được. điều này và lao vào hoàn toàn vô đạo đức. Loại tôn giáo này giúp kiểm soát mọi người.
