Lãnh thổ nơi các dân tộc bản địa của Nga sinh sống nằm dọc theo 28 chủ thể của Liên bang Nga. Nó trải dài từ các vùng Viễn Đông đến Bán đảo Kola.
Theo danh sách chính thức từ năm 2006, đại diện của 45 dân tộc bản địa sống ở phía Bắc, Siberia, Viễn Đông và các khu vực khác của Liên bang Nga, với dân số gần 250 nghìn người.
Nhiều người nhất trong số họ là người Nenets, số lượng của họ lên tới 44 nghìn. Người Enet, những người tự nhận mình dưới cái tên Encho, là một trong những dân tộc nhỏ. Số lượng của họ không vượt quá 200 người. Những dân tộc đang biến mất cũng bao gồm người Izhors - 450 người, và người Vod, theo số liệu mới nhất, ít hơn 100 người. Các dân tộc nhỏ khác của Nga được gọi là gì? Dưới đây là danh sách.
Danh sách Người bản địa của Nga
- Chukchi.
- Eskimos.
- Chuvans.
- Kamchadals.
- Koryaki.
- Trợ giảng.
- Aleuts.
- Nivkh.
- Oroks.
- Orochi.
- Udege.
- Negidals.
- Ulchi.
- Evenki.
- giao thừa.
- Yukaghirs.
- Nợ.
- Abaza.
- Kets.
- Vepsians.
- Izhora.
- Nenets.
- Igelmens.
- Saami.
- Chulyms.
- Ngắn.
- Khanty.
- Besermyane.
- Korek.
- Mansi.
- Sepkupy.
- Đậu nành.
- Tazy.
- Điện thoại.
- Tofalars.
- Tuvans-Todzhans.
- Kumandins.
- Nanais.
- Nagaibaki.
- Naganasanas.
- Ống.
- Nganasany.
- Chelkantsy.
- Karelians.
- Vod.
Thế giới quan truyền thống của các dân tộc bản địa phương Bắc
Theo truyền thống, người Evens, giống như các dân tộc bản địa khác của Nga, tôn sùng bầu trời với tất cả các ánh sáng chính, cũng như các yếu tố chính của hệ động thực vật xung quanh - dãy núi, sông, rừng taiga và các loài động vật khác nhau sống trong chúng. Vì vậy, chẳng hạn, Mặt trời trong tâm thức truyền thống của người Chẵn được tượng trưng bởi một người tốt bụng, hoàn toàn quan tâm đến lợi ích và sự bảo vệ của người dân địa phương. Thần Mặt Trời có thể được thuyết phục hợp tác thông qua hy sinh, cũng như đức tin và lời cầu nguyện. Vị thần có thể thực hiện ý nguyện của các tín đồ, ban cho họ những đứa con khỏe mạnh, tăng đàn hươu, mang lại may mắn cho những người đi săn và đánh bắt cá.
Nhiều dân tộc bản địa ở Siberia có tôn giáo ngoại giáo và đa thần, với một điểm khá đặc biệt là gắn bó cả linh hồn và thể xác vớibản chất và hiện tượng bản địa, nhưng không phải bản chất tổng thể. Có nghĩa là, chính mảnh đất mà người này hay người khác sinh sống là một bản thể thiêng liêng và sinh động, có khả năng tác động đến các sự kiện cả trong tự nhiên và xã hội. Sức mạnh của cô ấy được công nhận là siêu việt và mọi người cố gắng chế ngự sức mạnh của chính cô ấy thông qua nhiều cách thực hành tâm linh khác nhau, chẳng hạn như cầu nguyện, bùa chú, v.v.
Đến lượt nó, động vật, như thực vật, được lấy cho những thực thể gần gũi hơn. Vì vậy, ví dụ, ở làng Sebyan-Kel, nằm trong Kobyaisky ulus, một cái cây thiêng mọc lên, có thần bảo vệ mọi người. Để tôn vinh cái cây, người ta đã tế lễ, và nhiều thứ khác nhau được trình bày cho nó. Ngoài ra, còn có sự tôn thờ của hươu linh thiêng, thiên nga, đại bàng và các vật tổ khác của việc sinh nở.
Phong trào Cơ đốc hiện đại ở Yakutia
Thành viên của Viện Các vấn đề của Người bản địa ở Bắc Zakharova N. Ye. trong nghiên cứu của ông lưu ý rằng những người bản xứ Chính thống giáo hiện tại có xu hướng phân biệt đối xử với nguồn gốc ngoại giáo của họ, họ chỉ nhìn thấy ở họ sự suy thoái, sùng bái thần tượng, cũng như "sự điên cuồng của ý thức dân tộc." Vì vậy, trong con mắt của các nhân vật Thiên chúa giáo hiện đại, thầy cúng thường xuất hiện như một đối tượng bị ô nhục của quốc gia do thực tế là ông ta thích thờ cúng các vật thể tự nhiên hơn tôn thờ một Thiên Chúa.
Về vấn đề này, một cuộc đấu tranh không khoan nhượng đang được tiến hành chống lại tà giáo. Vì vậy, theo Zakharova N. E., chính phủ Cộng hòa Sakha và giáo phận Yakut đã đặt cho mình nhiệm vụ xóa bỏ hoàn toàn tà giáo trên lãnh thổ sinh sống của các dân tộc nhỏ ở phía bắc nước Nga.
Cần lưu ý rằng một cuộc đấu tranh với các pháp sư đã diễn ra trong khoảng ba thế kỷ, bắt đầu từ thời Nga hoàng. Tuy nhiên, những người ngoại giáo phía bắc vẫn là chính họ ngay cả sau khi thực hiện lễ rửa tội chính thức. Kết quả là, shaman giáo bắt đầu thâm nhập dần vào môi trường văn hóa Nga. Có thể giải thích hiện tượng này là do di sản văn hóa hiện đại xuất hiện với tư cách là sự kế thừa thế giới quan ngoại giáo. Điều này tìm thấy một số xác nhận trong trường hợp xem xét thời kỳ Phục hưng - sự hồi sinh của một xã hội ngoại giáo thế tục từ đống tro tàn của bóng tối của thời Trung cổ.
Có thể là như vậy, sự kết hợp và đan xen chặt chẽ giữa các nền văn hóa của Cơ đốc giáo và đạo giáo truyền thống cho ra những bức tranh kỳ lạ và thú vị, nghiên cứu về việc các dân tộc nhỏ bé của Nga cung cấp sự tồn tại của chính họ.
Người dân phía tây bắc nước Nga
Trong danh sách này, các dân tộc nhỏ bé của Nga được xếp theo thứ tự dân số giảm dần:
- Karelians (92 nghìn người).
- Vepsians (8 nghìn người).
- Saami (2 nghìn người).
- Izhora (450 người).
- Vod (82 người).
Karelians
Bạn có thể đoán nơi cư trú của người Karelian bằng tên của người này. Đó là người dân bản địa và chính thống của Cộng hòa Karelian. Một số người Karelian định cư vững chắc ở vùng Leningrad và Vyborg. Các tộc người Karelian bắt đầu hình thành vào khoảng thế kỷ 13 trên lãnh thổ bao gồm eo đất Karelian và một phần của Phần Lan hiện đại, nơi vẫn còn các khu định cư riêng biệtKarelians.
Lễ rửa tội hàng loạt, được thực hiện theo lệnh của Hoàng tử Novgorod, không ảnh hưởng nhiều đến văn hóa dân gian của người Karelian. Nó gần như là chính thức, vì vào thời điểm đó ít người hiểu tiếng Nga, trong đó các hoạt động tuyên truyền tôn giáo được thực hiện. Tuy nhiên, các nguyên tắc đạo đức và tinh thần của người Karelian đã được phản ánh trong các bài hát dân gian, điệu múa, bài thơ runic và phép thuật. Ngôn ngữ của người dân là tiếng Phần Lan và tiếng Nga. Ở các khu vực phía bắc, nghề nghiệp chính của người Karelian là chăn nuôi tuần lộc và chăn nuôi các loại động vật khác, đánh cá và lâm nghiệp. Hiện tại, Karelia có ngành công nghiệp sản xuất và gỗ rất phát triển, sử dụng một phần người dân tộc thiểu số này.
Izhora
Izhora là tên tự của người Finno-Ugric, trong quá khứ, cùng với những người Vod nhỏ, là dân cư chính của vùng đất Izhora. Tên của dân tộc này bắt nguồn từ tên của tỉnh Ingermanlad (Ingermanland) trong tiếng Thụy Điển. Ngoài ra, một số người Izhorian tự gọi mình bằng số nhiều "karyalaysht". Điều này phù hợp với thực tế là những người đại diện của Vod gọi các Izhors là "Karels".
Năm 1897, số người này lên tới 14.000 người, nhưng ngày nay con số của họ đã gần 400. Vào những năm 1920, thậm chí chữ viết riêng của họ đã được phát triển, nhưng nó phải chìm vào quên lãng vào cuối những năm 1930.
Các Izhoras nhận được đề cập đầu tiên của họ là "ingros" trở lại1223. Vào thế kỷ 15, dân tộc này là một phần của nhà nước Nga. Anh ta đã trải qua quá trình đồng hóa một cách suôn sẻ với phần còn lại của dân số nhờ đức tin Chính thống. Vào thế kỷ 17, một phần của vùng đất Nevaya (Ingermanland) trở thành một tỉnh của Thụy Điển, và người Izhors đã đồng hóa với người Phần Lan, và vào năm 1943, dân số bị quân Đức đưa sang Phần Lan. Sau đó, cho đến giữa những năm 1950, quá trình giải quyết những người Izhors ở nơi cũ của họ đã trải qua một số hạn chế của chính quyền.
Nền kinh tế của Izhors tương tự như ở Nga và về cơ bản liên quan đến nông nghiệp: trồng rau và các loại cây ngũ cốc, sau đó là thu hoạch, phơi khô và đập lúa và bọc trên băng ghế, cũng như chăn nuôi và đánh bắt cá cụ thể, bao gồm các giai đoạn đánh cá mùa đông, theo thông lệ, người Izhors đã rời đi, cùng với toàn bộ dân cư, nghỉ qua đêm trong các gian hàng bằng gỗ.
Người Izhoras sống trong các ngôi làng, thường là của các gia đình nhỏ. Bất chấp Chính thống giáo, người dân đã có những nghi lễ tang lễ đích thực của riêng họ. Những cuộc chôn cất đã diễn ra ở những khu rừng linh thiêng. Cùng với những người đã khuất, một nguồn cung cấp thực phẩm và dây cương len, cũng như một con dao đã được đặt trong quan tài.
Di sản chữ runic của Izhora dưới dạng một số lượng lớn các tác phẩm sử thi có giá trị văn hóa to lớn. Vì vậy, nhà văn học dân gian Phần Lan Elias Lennorot đã sử dụng chữ Rune Izhora khi biên soạn văn bản của Kalevala.
Vod
Những người nhỏ nhất ở Nga hiện nay chỉ có 82 người và sống chủ yếu ở phía tây nam của vùng Leningrad. Vod đề cập đến các dân tộc Finno-Ugric. Có ba ngôn ngữ mà người dân nói - đó là tiếng Vodsky, tiếng Izhora và tiếng Nga. Ngôn ngữ gần nhất với phương ngữ Vodian là tiếng Estonia. Nghề nghiệp chính và truyền thống của những người nhỏ này là nông nghiệp, cũng như lâm nghiệp, đánh bắt cá và thủ công mỹ nghệ nhỏ. Các sản phẩm nhận được tại trang trại thường được bán cho các trung tâm lớn như St. Petersburg.
Những người nhỏ nhất ở Nga không thể giữ ngôn ngữ gốc của họ. Điều này đã bị ngăn cản không chỉ bởi Chính thống giáo sắp ra đời (các bài thuyết giáo được thực hiện bằng tiếng Nga), mà còn bởi sự bất thường của ngôn ngữ, thiếu trường dạy ngôn ngữ Vod được viết, số lượng nhỏ người và nhiều cuộc hôn nhân hỗn hợp. Do đó, ngôn ngữ Vod trên thực tế đã bị mất đi và văn hóa của người Vod đã khuất phục mạnh mẽ trước sự Nga hóa.
