Ấn Độ là đất nước có nền văn hóa đặc trưng với nhiều nghi thức và nghi lễ: đám cưới, đám tang, gắn liền với nhập môn. Một số trong số chúng có khả năng khiến một người hiện đại sợ hãi, nhưng ở thời cổ đại, chúng dường như hoàn toàn phổ biến, thậm chí là cần thiết. Một trong những nghi thức này sẽ được thảo luận bên dưới.
Bản chất của nghi thức sati
Nghi lễ này dường như sẽ có nhiều di tích khủng khiếp trong quá khứ. Nó là gì? Nghi thức sati liên quan đến việc người góa phụ tự thiêu sau cái chết của chồng. Người ta tin rằng hành động như vậy được thực hiện bởi một người phụ nữ tự do của mình, nhưng ngày nay người ta không biết liệu có áp lực đối với những người vợ trong cộng đồng Ấn Độ hay không, và những người từ chối thực hiện nghi lễ này đã bị đối xử như thế nào. Ở Ấn Độ, nghi thức sati cho rằng người phụ nữ thực hiện nó đã lên thiên đường.
Thông thường, nghi lễ được thực hiện vào ngày sau khi người hôn phối qua đời. Chỉ có những trường hợp ngoại lệ nếu người chồng chết xa nhà. Trước khi thực hiện nghi lễ sati, người phụ nữ tắm rửa sạch sẽ và mặc quần áo cưới và đồ trang sức mà người chồng đã khuất của cô đã tặng cho cô. Cho nêndo đó, cặp đôi đã kết thúc cuộc hôn nhân của họ, như nó vốn có.
Người đàn bà góa bước đến đống lửa. Đi cùng với cô là những người thân nhất của cô, những người mà người phụ nữ phải hối cải về những tội lỗi đã gây ra trong cuộc đời mình. Nếu có người khác gặp trên đường đi của cô ấy, anh ấy phải tham gia vào đoàn rước. Trước khi bắt đầu nghi lễ, thầy cúng rưới nước cho vợ và chồng bằng nước sông Hằng linh thiêng và thỉnh thoảng cho người phụ nữ uống một loại thảo dược có tác dụng gây mê (do đó, nghi lễ sati bớt đau đớn hơn). Góa phụ có thể nằm trên giàn hỏa táng bên cạnh thi thể, hoặc vào đó khi ngọn lửa đã bùng lên.
Đôi khi cô ấy tự đốt lửa khi ở trong nhà. Điều quan trọng nữa là mặc dù nghi thức sati ở Ấn Độ về mặt hình thức là tự nguyện, nhưng người quyết định nó không có quyền thay đổi ý định của cô ấy. Nếu góa phụ cố gắng trốn thoát, cô ấy đã bị đẩy trở lại ngọn lửa rực cháy với những cây cột dài. Nhưng cũng xảy ra nghi thức được thực hiện hoàn toàn mang tính biểu tượng: người phụ nữ nằm xuống bên cạnh thi thể của người hôn phối đã khuất, nghi thức và lễ an táng được tổ chức, nhưng trước khi châm lửa, người đàn bà góa bỏ đi.
Sati chủ yếu là điển hình cho đại diện của các tầng lớp thượng lưu và cho vợ của các vị vua. Trong một số cộng đồng, người chết được chôn cùng nhau. Trong trường hợp này, phụ nữ bị chôn sống bên cạnh người chồng đã chết của họ. Nếu một đại diện của cơ quan quyền lực cao nhất qua đời, thì đám tang của ông ta sẽ kèm theo những vụ tự thiêu hàng loạt không chỉ của các bà vợ mà còn cả các thê thiếp.
Lịch sử xuất hiện của nghi thức
Một số học giả liên kết sự xuất hiện của một truyền thống như vậy với truyền thuyết về nữ thần Sati. Cô ấy đã yêuthần Shiva, nhưng cha cô không thích người con gái được chọn. Một ngày nọ, khi Sati và Shiva đến thăm, người cha bắt đầu xúc phạm con rể. Nữ thần, không thể chịu đựng được sự sỉ nhục của chồng mình, đã ném mình vào lửa và thiêu rụi.
Theo các nhà nghiên cứu khác, truyền thuyết này không liên quan gì đến phong tục ngoài tên của nữ thần. Quả thật, Shiva không chết, Sati đã tự thiêu vì không thể chịu đựng được sự đối xử bất công của người chồng yêu dấu của mình.
Nghi lễ sati bắt nguồn từ khoảng năm 500 sau Công nguyên và gắn liền với hoàn cảnh của những góa phụ trong cộng đồng người Ấn Độ. Người ta tin rằng những người phụ nữ như vậy mang lại bất hạnh cho những người họ gặp trên đường đi, vì vậy họ thường không được khuyến khích ra khỏi nhà. Vị trí của một góa phụ có nghĩa là một số hạn chế:
- họ bị cấm ăn cùng bàn với gia đình, thức ăn của họ chỉ có nước hầm;
- không thể ngủ trên giường, chỉ có thể nằm trên sàn nhà;
- góa phụ không thể soi gương;
- cô ấy không thể giao tiếp với nam giới, kể cả các con trai của cô ấy.
Việc rời khỏi các quy tắc này đã bị trừng phạt nghiêm khắc, chủ yếu là bị đánh đập nghiêm trọng. Tất nhiên, sống trong điều kiện như vậy không hề dễ dàng. Người phụ nữ hoặc muốn tự thiêu ngay lập tức, hoặc đã đi vì nó, không thể chịu được áp lực đạo đức.
Một số nhà nghiên cứu về văn hóa Ấn Độ nhìn thấy lý do cho sự xuất hiện của nghi thức sati trong sự suy tàn của Phật giáo và sự xuất hiện của các lâu đài. Nghi lễ này có thể đã được sử dụng như một cách để khuất phục trong một giai cấp. Những người khác tin rằng đó là một cách cứu rỗi chophụ nữ khỏi bị quấy rối. Vì góa phụ vẫn không được bảo vệ, cộng với tất cả các hạn chế, cô ấy thường trở thành đối tượng của bạo lực.
Jauhar
Giống như sati, nghi thức này liên quan đến việc tự thiêu. Chỉ có jauhar là một vụ tự sát hàng loạt của phụ nữ (và đôi khi cả ông già và trẻ em) nếu người đàn ông của họ chết trong trận chiến. Mấu chốt ở đây chính là cái chết trong trận chiến.
Anumarama
Thật tò mò rằng trước đó ở lãnh thổ phía Bắc Ấn Độ cũng có một nghi thức như vậy. Nó cũng có nghĩa là tự sát sau khi vợ hoặc chồng qua đời, nhưng nó thực sự được thực hiện một cách tự nguyện, và không chỉ người góa bụa mà bất kỳ người thân hoặc người thân nào cũng có thể thực hiện nó. Không ai tạo áp lực, lễ anumarama được thực hiện chỉ với mong muốn chứng minh lòng trung thành và sự tận tâm đối với người đã khuất hoặc như một sự thực hiện lời thề dành cho người đã khuất trong suốt cuộc đời của anh ấy.
Phân bố nghi thức sati ở các vùng khác nhau của Ấn Độ
Hầu hết các trường hợp đã được ghi nhận ở bang Rajasthan từ thế kỷ thứ 6. Từ thế kỷ IX, nghi lễ hầu đồng xuất hiện ở Nam Bộ. Ở quy mô nhỏ hơn, sati phổ biến ở vùng đồng bằng thượng nguồn sông Hằng. Hơn nữa, tại khu vực này, Sultan Mohammed Tughlaq đã cố gắng cấm nghi lễ một cách hợp pháp.
Ở vùng đồng bằng thấp hơn của sông Hằng, việc thực hành nghi thức này đã đạt đến đỉnh điểm trong lịch sử tương đối gần đây. Ở các bang Bengal và Bihar, một số lượng lớn các hành vi tự thiêu đã được ghi nhận vào thế kỷ 18.
Các nghi thức tương tự ở các nền văn hóa khác
Truyền thống tương tự cũng được tìm thấy giữa những người Aryan cổ đại. Ví dụ,Người ta biết rằng ở Nga trong lễ tang trên một chiếc thuyền hoặc tàu, một nô lệ đã được thiêu cùng với chủ nhân đã khuất. Trong thần thoại Scandinavia, trong sử thi "Lời nói của Đấng Tối Cao", vị thần tối cao phía Bắc, Odin một mắt, khuyên thực hiện một nghi thức tương tự. Truyền thống tương tự cũng tồn tại trong người Scythia, họ quan trọng là người vợ phải ở bên chồng ngay cả sau khi anh ấy qua đời.
Sati ban
Thực dân châu Âu (Bồ Đào Nha và Anh) bắt đầu tuyên bố buổi lễ là bất hợp pháp. Người Hindu đầu tiên lên tiếng chống lại sati là người sáng lập một trong những phong trào cải cách xã hội đầu tiên tên là Ram Mohan Roy.
Anh ấy bắt đầu chống lại nghi thức này sau khi em gái anh ấy tự thiêu. Anh ta tổ chức các cuộc nói chuyện với các góa phụ, tập hợp các nhóm chống lại nghi lễ và xuất bản các bài báo cáo buộc rằng truyền thống châm biếm trái với kinh điển.
Năm 1829, chính quyền Bengali chính thức cấm nghi lễ này. Một số người ủng hộ sati phản đối lệnh cấm, và vụ việc đã đến lãnh sự quán London. Ở đó, họ có thể xem xét nó chỉ vào năm 1832 và ban hành một phán quyết nghiêm cấm nghi lễ này. Một lúc sau, người Anh đưa ra sửa đổi: nếu một phụ nữ đến tuổi trưởng thành, không bị áp lực và muốn tự mình thực hiện hành vi sati, cô ấy được phép làm như vậy.
Ngày của chúng ta
Về mặt pháp lý, nghi thức sati bị cấm ở Ấn Độ hiện đại. Nhưng những nghi lễ như vậy vẫn chủ yếu tồn tại ở các vùng nông thôn. Hầu hết chúng được ghi lại ở Rajasthan - bang mà nghi thức này phổ biến nhất. Kể từ năm 1947Có khoảng 40 trường hợp góa phụ tự thiêu theo nghi thức. Vì vậy, vào năm 1987, một góa phụ trẻ tên là Roop Kanwar (trong ảnh) đã phạm tội sati.
Sau sự việc này, luật chống lại nghi lễ này trở nên cứng rắn hơn cả ở Rajasthan và khắp Ấn Độ. Tuy nhiên, nghi lễ sati vẫn tiếp tục. Năm 2006, hai trường hợp đã xảy ra cùng một lúc: tại bang Uttar Pradesh, góa phụ Vidyawati đã nhảy xuống giàn thiêu, vụ tương tự cũng được thực hiện bởi một cư dân vùng Sagar tên là Yanakari. Không biết đây là một nghi lễ tự nguyện hay những người phụ nữ bị áp lực.
Hiện tại, chính phủ Ấn Độ đang cố gắng ngăn chặn việc thực hành sati càng nhiều càng tốt. Ngay cả những khán giả và người chứng kiến nghi lễ cũng bị pháp luật trừng trị. Một cách để chống lại sự tự thiêu là hủy hoại ý nghĩa của sự thánh thiện. Các cuộc hành hương đến giàn hỏa táng, lập bia mộ - tất cả những điều này được coi là cử hành nghi lễ và bị nghiêm cấm.
Thái độ đối với sati ở các nền văn hóa khác nhau
Nghi thức tự thiêu chắc chắn là rùng rợn và đáng sợ. Mô tả có vẻ hoang đường, và một vài bức ảnh về nghi lễ sati ở Ấn Độ có thể được tìm thấy trên Internet đã gây sốc. Do đó, trong nhiều nền văn hóa, nó gây ra sự chỉ trích và lên án.
Những người Hồi giáo, những người đã chiếm được lục địa, coi nghi thức này như một hiện tượng vô nhân đạo, và chiến đấu với nó bằng mọi cách có thể. Những người châu Âu đến sau cũng có lập trường tương tự. Truyền bá đạo Cơ đốc, họ đã chiến đấu với tất cả sức mạnh của mình để chống lại những truyền thống địa phương như vậy. Tiếng Bồ Đào Nha,người Hà Lan, người Pháp, người Anh - tất cả những người có thuộc địa ở Ấn Độ sớm muộn cũng đưa ra lệnh cấm sati.
Thái độ đối với nghi lễ trong Ấn Độ giáo
Có cả người bảo vệ và người chỉ trích nghi lễ này. Ví dụ, những người Bà La Môn không coi sati là tự sát, mà coi đó là một nghi thức thiêng liêng giải thoát một cặp vợ chồng khỏi những tội lỗi đã phạm trong cuộc đời của họ và đoàn tụ họ ở một thế giới khác. Vishnu, Parasara, Daksha, Harita cũng ra lệnh cho các góa phụ thực hiện sati. Nhưng trong Manu, người ta chỉ ra rằng trong trường hợp người chồng qua đời, người vợ phải tuân theo chủ nghĩa khổ hạnh suốt đời, nhưng không được tự thiêu.
Các văn bản tiếng Phạn như Puranas ca ngợi những người phụ nữ đã cam kết sati. Người ta nói rằng nếu nghi lễ được thực hiện, họ sẽ được đoàn tụ với chồng của mình.
Vẫn còn những tranh cãi về thái độ đối với sự châm biếm trong các tác phẩm của Rig Veda. Một bài thánh ca dành riêng cho các nghi thức tang lễ được nghi ngờ: theo một bản dịch, một người phụ nữ nên đến nhà sau khi chồng qua đời, và theo một bài hát khác, để nhóm lửa. Điều này là do sự thay thế phụ âm trong từ "nhà", kết quả là từ này chuyển thành "lửa".
Trong các tôn giáo như Phật giáo và Kỳ Na giáo, nghi thức sati hoàn toàn không được đề cập đến. Nghi lễ đã bị chỉ trích và lên án trong khuôn khổ của các phong trào tôn giáo như Bhakti và Veerashaivism. Ở đây, sati đã được coi không phải là một nghi thức hy sinh bản thân thiêng liêng, mà là một vụ tự sát, bằng cách thực hiện hành vi đó, một người phụ nữ đã xuống địa ngục.
