Triết học như một khoa học xuất hiện cùng lúc ở các quốc gia khác nhau của thế giới cổ đại - ở Hy Lạp, Trung Quốc và Ấn Độ. Nó xảy ra trong khoảng thời gian từ 7-6 thế kỷ. BC đ.
Từ "triết học" có nguồn gốc từ tiếng Hy Lạp. Theo nghĩa đen của ngôn ngữ này, nó được dịch là phileo - "tôi yêu", và sophia - "trí tuệ". Nếu chúng ta xem cách giải thích cuối cùng của những từ này, thì nó có nghĩa là khả năng áp dụng kiến thức lý thuyết vào thực tế. Có nghĩa là, đã nghiên cứu một cái gì đó, học sinh cố gắng vận dụng nó vào cuộc sống. Đây là cách một người có được kinh nghiệm.
Một trong những triết lý lâu đời nhất trên thế giới là Vệ Đà. Đồng thời, cô cũng được coi là hoàn hảo nhất. Triết lý này đã có thể giải thích bản chất của tất cả sinh vật sống, chỉ ra rằng người thông minh nhất trong số họ là con người. Cô ấy cũng đã soi sáng cho tất cả mọi người con đường mà qua đó mọi người có thể đạt được sự hoàn hảo của cuộc sống.
Giá trị của triết học Vệ Đà nằm ở chỗ nó về mặt logicđã đưa ra câu trả lời một cách hợp lý và rõ ràng cho những câu hỏi như: “Sự hoàn hảo là gì? Chúng tôi đến từ đâu? Chúng ta là ai? Ý nghĩa của cuộc sống là gì? Tại sao chúng ta lại ở đây?”
Lịch sử xuất hiện
Triết học ở các nước phương Đông xuất hiện nhờ thần thoại. Suy cho cùng, những suy nghĩ chứa đựng trong truyền thuyết và truyện cổ tích là hình thức ban đầu của kiến thức xã hội. Tuy nhiên, trong thần thoại, người ta có thể vạch rõ sự bất lực của một người trong việc phân biệt bằng cách nào đó bản thân với thế giới xung quanh và giải thích các hiện tượng xảy ra trong đó, vốn trở thành rất nhiều hành động của các anh hùng và thần thánh. Tuy nhiên, trong các truyền thuyết của thời kỳ cổ đại, mọi người đã bắt đầu tự hỏi mình một số câu hỏi. Họ quan tâm đến những điều sau: “Thế giới đã hình thành như thế nào và nó đang phát triển như thế nào? Sự sống, cái chết và hơn thế nữa là gì?”
Trở thành một trong những hình thái ý thức xã hội, triết học phương Đông nảy sinh trong thời kỳ hình thành nhà nước. Trên lãnh thổ của Ấn Độ cổ đại, điều này đã xảy ra vào khoảng thế kỷ thứ 10. BC đ.
Trong triết học của phương Đông rõ ràng có một sức hấp dẫn đối với các giá trị nhân văn phổ quát. Hướng khoa học này xem xét các vấn đề thiện và ác, công bằng và bất công, đẹp và xấu, tình yêu, tình bạn, hạnh phúc, hận thù, khoái lạc, v.v.
Phát triển tư tưởng
Triết lý của thời kỳ Vệ Đà là một bước tiến quan trọng trong kiến thức của con người về thế giới xung quanh. Định đề của cô ấy đã giúp tìm ra vị trí của mọi người trên thế giới này.
Để hiểu rõ hơn những nét chính của triết học Ấn Độ thời kỳ Vệ Đà, cần chỉ ra những vấn đề mà giáo huấn cho phép giải quyết.
Nếu chúng ta cân nhắctriết học nói chung và so sánh nó với thần học, rõ ràng là hướng thứ nhất xem xét mối quan hệ của con người với thế giới, và hướng thứ hai với Thiên Chúa. Nhưng sự phân chia như vậy không có khả năng cung cấp kiến thức thực sự về một người là ai và vị trí của người đó trên thế giới. Cũng không thể hiểu Chúa là ai và nên xây dựng mối quan hệ với Ngài như thế nào.
Một số trường phái tư tưởng đã tiến gần đến việc giải quyết vấn đề này. Một ví dụ về điều này là Plato, người đã công nhận khái niệm cá nhân về vị thần. Tuy nhiên, những chỗ trống vẫn tiếp tục được lưu lại trong tất cả các bài giảng của các nhà tư tưởng. Loại bỏ chúng và cho phép triết học Ấn Độ cổ đại Vệ đà. Khi một người nghiên cứu các quy tắc cơ bản của nó, người đó tiếp cận với sự hiểu biết về Chúa.
Nói cách khác, có hai hướng đã tìm thấy mối liên hệ của chúng trong triết học Vệ Đà. Đó là một triết học và thần học tổng quát. Đồng thời, mọi người nhận được các định nghĩa và câu trả lời đơn giản, rõ ràng cho tất cả các câu hỏi của họ. Điều này đã làm cho triết học Vệ Đà của Ấn Độ cổ đại trở nên hoàn hảo và có khả năng chỉ cho con người con đường chân chính. Sau khi bước trên nó, anh ấy sẽ đến với hạnh phúc của mình.
Từ các bài giảng về triết học Vệ Đà, người ta có thể học cách mà hướng được mô tả giải thích sự khác biệt với Chúa và sự hợp nhất của các sinh vật với Ngài. Sự hiểu biết này có thể đạt được bằng cách xem xét các khía cạnh cá nhân và cá nhân của Quyền năng cao hơn. Triết học Vệ Đà coi Chúa là Đấng Tối cao và là người hưởng thụ chính. Tất cả chúng sinh trong mối quan hệ với anh ta đều chiếm một vị trí cấp dưới. Đồng thời họlà các hạt của Chúa và năng lượng biên của Ngài. Sự hưởng thụ tối cao của chúng sinh chỉ có thể đạt được thông qua sự phụng sự yêu thương đối với Đức Chúa Trời.
Lịch sử phát triển của khoa học về sự tồn tại của con người
Triết học Ấn Độ bao gồm các lý thuyết của các nhà tư tưởng khác nhau về thời cổ đại và hiện đại - người theo đạo Hindu và không theo đạo Hindu, người vô thần và người hữu thần. Kể từ khi thành lập, sự phát triển của nó đã liên tục và không trải qua bất kỳ bước ngoặt nào giống như những gì đã diễn ra trong giáo lý của những bộ óc vĩ đại của Tây Âu.
Triết học Ấn Độ cổ đại đã trải qua nhiều giai đoạn phát triển. Trong số đó:
- Thời kỳ Vệ Đà. Trong triết học của Ấn Độ cổ đại, ông đã đề cập đến khoảng thời gian từ 1500 đến 600 trước Công nguyên. e. Đó là kỷ nguyên định cư của người Aryan với sự lan tỏa dần dần của nền văn minh và văn hóa của họ. Vào những ngày đó, “các trường đại học trong rừng” cũng đã xuất hiện, nơi khởi nguồn của chủ nghĩa duy tâm Ấn Độ được phát triển.
- Đạo đức kinh kỳ. Nó kéo dài từ năm 600 trước Công nguyên. e. đến năm 200 sau Công nguyên e. Đây là thời điểm viết nên các sử thi Mahabharata và Ramayana, trở thành phương tiện thể hiện sự thiêng liêng và anh hùng trong quan hệ giữa con người với nhau. Trong thời kỳ này đã có một sự dân chủ hóa các ý tưởng của triết học Vệ đà. Triết lý của Phật giáo và Bhagavad Gita đã chấp nhận chúng và tiếp tục phát triển.
- Kinh kỳ. Nó bắt đầu vào năm 200 sau Công nguyên. e. Vào thời điểm đó, một nhu cầu nảy sinh để tạo ra một sơ đồ khái quát về triết học. Điều này dẫn đến sự xuất hiện của kinh, không thể hiểu được nếu không có lời bình thích hợp.
- Thời kỳ học tập. Khởi đầu của nó cũng là lần thứ 2 c. N. e. giữa anh ấy và trước đóthời kỳ, một ranh giới rõ ràng không thể được vẽ ra. Thật vậy, trong thời kỳ học thuật, khi triết học của Ấn Độ đạt đến đỉnh cao và đồng thời là giới hạn của sự phát triển, các nhà bình luận, nổi tiếng nhất là Ramanuja và Shankara, đã đưa ra một giải thích mới về những giáo lý cũ đã từng xảy ra.. Và tất cả đều có giá trị đối với xã hội.
Điều đáng chú ý là hai giai đoạn cuối cùng trong lịch sử triết học Ấn Độ vẫn tiếp tục cho đến ngày nay.
Rise of the Vedas
Hãy xem xét giai đoạn đầu tiên của khoa học về thế giới và vị trí của con người trong đó, phát triển trên lãnh thổ của Ấn Độ Cổ đại. Nguồn gốc của triết học Vệ Đà có thể được tìm thấy trong những cuốn sách thiêng liêng đầu tiên được tạo ra ở trạng thái này. Chúng được gọi là kinh Vệ Đà. Cùng với những ý tưởng tôn giáo, những cuốn sách này cũng đưa ra những ý tưởng triết học liên quan đến các vấn đề về trật tự thế giới duy nhất.
Những người tạo ra kinh Veda là những bộ lạc Aryan đến Ấn Độ từ Iran, Trung Á và vùng Volga vào thế kỷ 16. BC e. Văn bản của những cuốn sách này, được viết bằng ngôn ngữ của các học giả và những người sành nghệ thuật, tiếng Phạn, bao gồm:
- "thánh kinh" - thánh ca tôn giáo, hoặc samhitas;
- brahmins mô tả các nghi lễ được sử dụng trong các nghi lễ tôn giáo;
- aranyaki - sách thuộc về ẩn sĩ trong rừng;
- Upanishad, là những bình luận triết học về kinh Veda.
Thời điểm viết những cuốn sách này được coi là thiên niên kỷ thứ hai trước Công nguyên. đ.
Đặc điểm nổi bật của triết học Ấn Độ thời kỳ Vệ Đà làsau:
- Sự hiện diện của Bà La Môn giáo như là tôn giáo chính.
- Không có sự khác biệt giữa thế giới quan triết học và thế giới quan thần thoại.
- Mô tả những ý tưởng về thế giới và nền tảng của Đạo Bà La Môn trong Kinh Vệ Đà.
Đặc điểm nổi bật của triết học Ấn Độ thời kỳ Vệ Đà là phong tục và tín ngưỡng bộ lạc của người cổ đại. Chúng là cơ sở của Bà-la-môn giáo.
Các văn bản của kinh Veda không thể được phân loại là triết học thực sự. Điều này là do thực tế rằng chúng là các tác phẩm văn học dân gian hơn. Về mặt này, một đặc điểm đặc trưng của triết học Ấn Độ thời kỳ Vệ Đà cũng là thiếu tính hợp lý. Tuy nhiên, văn học thời kỳ đó có giá trị lịch sử to lớn. Nó cho phép bạn có được ý tưởng về quan điểm của những người trong thế giới cổ đại về thực tế xung quanh họ. Chúng ta hiểu được điều này từ những câu trong kinh Veda về các vị thần (mưa, hành tinh trên trời, lửa và những thứ khác), từ các văn bản mô tả các nghi lễ hiến tế, nghi lễ, cũng như các câu thần chú và bài hát nhằm mục đích chữa bệnh phần lớn.. Ngoài ra, kinh Veda không phải là vô ích khi được gọi là "Công trình đầu tiên của tất cả các di tích tư tưởng hiện có của người Ấn Độ cổ đại." Họ đóng một vai trò quan trọng trong sự phát triển văn hóa tinh thần của người dân bang này, bao gồm cả việc hình thành một khuynh hướng triết học.
Ý nghĩa của kinh Vedas
Trên thực tế, tất cả các tài liệu triết học được viết trong các thời kỳ tiếp theo đều có liên quan mật thiết đến các bài bình luận và giải thích các văn bản tôn giáo đầu tiên. Tất cả các kinh Veda, theo truyền thống đã được thành lập, được chia thành bốn nhóm. Chúng bao gồm samhitasvà Brahmins, Aranyakas và Upanishad. Việc phân chia thành các nhóm không phải là điều gì đó ngẫu nhiên. Trong triết học Vệ Đà, các văn bản cổ xưa nhất được đại diện bằng samhitas. Đây là bốn bộ sưu tập các bài thánh ca, lời cầu nguyện, phép thuật và thánh ca. Trong số đó có Rigveda và Samaveda, Yajurveda và Atharvaveda. Tất cả chúng đều nằm trong nhóm đầu tiên của kinh Vệ Đà.
Một thời gian sau, mỗi bộ sưu tập samhitas bắt đầu có được những bổ sung và bình luận khác nhau mang khuynh hướng triết học, ma thuật và nghi lễ. Họ đã trở thành:
- Bà la môn. Đây là những kinh sách thiêng liêng của đạo Hindu liên quan đến văn học Shruti. Các Brahmanas là những bài bình luận về kinh Veda giải thích các nghi lễ.
- Aranyaki.
- Upanishads. Bản dịch theo nghĩa đen của những câu thánh thư này là "ngồi xung quanh." Đó là, phải ở dưới chân của người thầy khi nhận được chỉ thị từ anh ta. Đôi khi bài bình luận này được hiểu là "lời dạy bí mật sâu xa nhất".
Sách bao gồm trong ba nhóm cuối cùng chỉ là phần bổ sung cho bộ sưu tập của nhóm đầu tiên. Về mặt này, các Samhit đôi khi được gọi là kinh Veda. Nhưng theo nghĩa rộng hơn, điều này bao gồm tất cả bốn nhóm được liệt kê ở trên, là một tổ hợp văn học triết học của Ấn Độ Cổ đại.
Vedangi
Văn học của thời kỳ Vệ Đà của triết học Ấn Độ nói chung là tôn giáo. Tuy nhiên, nó đã được kết nối chặt chẽ với truyền thống dân gian và cuộc sống hàng ngày. Đó là lý do tại sao nó thường được coi là thơ thế tục. Và điều này có thể là do những nét đặc trưng của triết học Ấn Độ thời kỳ Vệ Đà.
Bên cạnh đó, văn học của xu hướng này phản ánh những chi tiết cụ thể của tôn giáo Bà la môn giáo, cũng như nhân loại hóa các ý tưởng khác nhau về thế giới. Các vị thần trong kinh Veda được đại diện bởi những sinh vật giống con người. Đó là lý do tại sao, trong các bài diễn văn và thánh ca cho họ, các tác giả đã cố gắng truyền tải cảm xúc và kinh nghiệm của họ, nói về những niềm vui đến với họ và những nỗi buồn ập đến với họ.
Vedangas được đưa vào văn học như vậy. Những tác phẩm này đã phản ánh một giai đoạn mới trong sự phát triển của tri thức khoa học. Tổng cộng có sáu Vedangas. Trong số đó:
- siksha, đó là học thuyết của lời nói;
- vyakarana đưa ra các khái niệm ngữ pháp;
- nirukta - học thuyết về từ nguyên;
- kalpa mô tả các nghi thức;
- chhandas giới thiệu các chỉ số;
- dutisha, đưa ra ý tưởng về thiên văn học.
Những câu thánh thư này đề cập đến shruti, tức là những gì đã được nghe. Trong văn học sau này, chúng được thay thế bằng smriti, có nghĩa là "được ghi nhớ".
Upanishads
Những ai muốn làm quen với triết học Vệ Đà một thời gian ngắn nên nghiên cứu nhóm văn bản cụ thể này. Upanishad là phần cuối của kinh Veda. Và chính ở họ đã phản ánh tư tưởng triết học chủ đạo của thời kỳ đó. Dựa trên bản dịch theo nghĩa đen, chỉ những học sinh ngồi dưới chân giáo viên của họ mới có thể tiếp nhận những kiến thức như vậy. Một thời gian sau, cái tên "Upanishad" bắt đầu được hiểu khác đi - "kiến thức bí mật". Người ta tin rằng không phải ai cũng có được.
Vào thời kỳ Vệ Đà của triết học Ấn Độ, những văn bản như vậy đã được tạo raKhoảng một trăm. Trong số chúng nổi tiếng nhất, người ta có thể tìm thấy cách giải thích thần thoại và tôn giáo về thế giới xung quanh, điều này phát triển thành một loại hiểu biết khác biệt về các hiện tượng mới nổi. Do đó, các ý tưởng nảy sinh rằng có nhiều loại kiến thức khác nhau, bao gồm logic (hùng biện), ngữ pháp, thiên văn học, cũng như khoa học quân sự và nghiên cứu các con số.
Trong Upanishad, người ta có thể thấy nguồn gốc của chính ý tưởng triết học. Nó được trình bày như một dạng kiến thức.
Các tác giả của Upanishad đã thất bại trong việc loại bỏ hoàn toàn sự đại diện tôn giáo và thần thoại của thế giới trong thời kỳ Vệ Đà của triết học Ấn Độ Cổ đại. Tuy nhiên, trong một số văn bản, chẳng hạn như Katha, Kena, Isha và một số văn bản khác, người ta đã cố gắng làm rõ bản chất của con người, nguyên tắc cơ bản, vai trò và vị trí của anh ta trong thực tế xung quanh, khả năng nhận thức, các chuẩn mực. hành vi và vai trò của tâm lý con người đối với họ. Tất nhiên, việc giải thích và diễn giải những vấn đề như vậy không chỉ mâu thuẫn mà đôi khi còn loại trừ lẫn nhau. Tuy nhiên, trong Upanishad, nỗ lực đầu tiên được thực hiện để giải quyết nhiều vấn đề từ quan điểm triết học.
Brahman
Triết học Vệ Đà giải thích các nguyên tắc cơ bản và nguyên nhân gốc rễ của các hiện tượng thế giới như thế nào? Vai trò chính trong sự xuất hiện của họ được giao cho brahman, hay nguyên tắc tâm linh (nó cũng là atman). Nhưng đôi khi, thay vì giải thích nguyên nhân gốc rễ của các hiện tượng môi trường, thực phẩm đã được sử dụng - anna, hoặc vịnh, đóng vai trò như một loại nguyên tố vật chất, thường được đại diện bởi nước hoặckết hợp với lửa, đất và không khí.
Một số trích dẫn về triết học Vệ Đà cho phép bạn nhận ra ý tưởng chính của nó. Câu ngắn gọn nhất trong số đó là một cụm từ gồm sáu từ: "Atman là brahman, và brahman là atman." Sau khi giải thích câu nói này, người ta có thể hiểu được ý nghĩa của các văn bản triết học. Atman là linh hồn cá thể, là cái "tôi" bên trong, là khởi đầu chủ quan tinh thần của mọi sự vật. Mặt khác, Brahman được coi là sự khởi đầu của toàn thế giới với các yếu tố của nó.
Điều thú vị là tên Brahma không có trong kinh Veda. Nó được thay thế bằng khái niệm "brahman", mà người dân Ấn Độ gọi là thầy tu, cũng như lời cầu nguyện được gửi đến đấng sáng tạo ra thế giới. Những suy tư về số phận và nguồn gốc của Thượng Đế, Đấng Tạo Hóa và sự hiểu biết về vai trò của Ngài trong vũ trụ đã trở thành cơ sở của Bà La Môn giáo, một triết lý tôn giáo được phản ánh trong Upanishad. Brahmana có thể đạt được tính phổ quát của nó chỉ thông qua sự hiểu biết của bản thân. Nói cách khác, brahman là một đối tượng khách quan. Atman là một cái gì đó mang tính cá nhân.
Brahman là thực tại tối thượng, là nguyên tắc tâm linh tuyệt đối và vô vị. Ra khỏi nó là thế giới và tất cả những gì có trong đó. Ngoài ra, thứ bị phá hủy trong môi trường nhất định sẽ tan biến trong Brahman. Nguyên tắc tinh thần này nằm ngoài thời gian và không gian, không có các hành động và phẩm chất, khỏi các mối quan hệ nhân quả, và không thể được thể hiện trong ranh giới logic của con người.
Atman
Thuật ngữ này dùng để chỉ linh hồn. Tên này xuất phát từ gốc "az", có nghĩa là "thở".
Có thể tìm thấy mô tả của atman trong Rigveda. Đâythở không chỉ là một chức năng sinh lý, mà còn là tinh thần của cuộc sống, cũng như nguyên tắc của nó.
Trong Upanishad, atman là sự chỉ định của linh hồn, tức là nguyên tắc chủ quan của tinh thần. Khái niệm này có thể được hiểu theo nghĩa cá nhân và phổ quát. Trong trường hợp thứ hai, atman là cơ sở của mọi thứ. Nó thấm nhuần thực tế xung quanh theo đúng nghĩa đen. Độ lớn của nó đồng thời “nhỏ hơn nhân của hạt kê và lớn hơn tất cả thế giới.”
Trong Upanishad, khái niệm atman phát triển đáng kể và trở thành nguyên nhân của mọi thứ trong Brahman. Và đến lượt mình, anh ta là một lực lượng được vật chất hóa trong vạn vật, tạo ra, duy trì, bảo tồn và trở lại với chính nó tất cả tự nhiên và “tất cả thế giới” trở lại với chính nó. Đó là lý do tại sao câu trích dẫn "Mọi thứ là Brahman, và Brahman là Atman" rất quan trọng để hiểu được bản chất của triết lý kinh Veda.
Luân hồi
Việc giảng dạy luân lý và đạo đức của Bà-la-môn giáo tuân thủ các nguyên tắc cơ bản. Chúng trở thành những khái niệm như sinh tử, nghiệp chướng, pháp và moksha. Từ đầu tiên trong số chúng trong bản dịch theo nghĩa đen của nó có nghĩa là "đoạn văn liên tục." Khái niệm về luân hồi dựa trên ý tưởng rằng tất cả các sinh vật sống đều có linh hồn. Đồng thời, linh hồn là bất tử, và sau khi thể xác chết đi, nó có thể chuyển thành người khác, thành động vật, thực vật, và đôi khi thành Thượng đế. Luân hồi là một con đường luân hồi vô tận.
Nghiệp
Nguyên tắc này đã trở thành một trong những quy định chính của nhiều tôn giáo Ấn Độ. Đồng thời, nghiệp lực cũng có mộtâm thanh xã hội. Khái niệm này có thể chỉ ra nguyên nhân của những khó khăn và đau khổ của con người. Lần đầu tiên, không phải các vị thần, mà chính con người bắt đầu bị coi là người phán xét những việc làm của chính mình.
Một số quy định về nghiệp đã được sử dụng phần nào sau này trong Phật giáo, cũng như trong Kỳ Na giáo. Cô được coi là quy luật nhân quả của số phận và lực lượng tạo ra hành động và có khả năng gây ảnh hưởng nhất định đến một người. Vì vậy, hành động tốt của anh ta sẽ cho phép điều gì đó vui vẻ xảy ra ở kiếp sau, và hành động xấu của anh ta sẽ gây ra bất hạnh.
Điều thú vị về điều này là câu trích dẫn sau đây từ kinh Vedas:
Nếu bạn muốn bắt đầu cuộc sống của mình vào ngày mai, thì hôm nay bạn đã chết, và ngày mai bạn vẫn sẽ chết.
Pháp
Tuân thủ hoặc thiếu hiểu biết về nguyên tắc này dẫn đến sự tái sinh của linh hồn con người. Như vậy, pháp có ảnh hưởng trực tiếp đến việc nâng cao hoặc hạ thấp địa vị xã hội của con người trong cuộc sống sau này, và cũng bao gồm khả năng biến thành động vật. Một người thường xuyên và sốt sắng thực hiện giáo pháp có thể đạt được sự giải thoát mà dòng luân hồi sẽ ban cho anh ta, và hòa nhập với brahman. Trạng thái như vậy được mô tả là hạnh phúc tuyệt đối.
Điều này được xác nhận bởi những trích dẫn sau đây từ kinh Veda:
Linh hồn nhận được một cơ thể vật chất theo các hoạt động của nó trong quá khứ, vì vậy mọi người phải tuân theo các giới luật của tôn giáo.
Không ai có thể là nguồn gốc của sự đau khổ của chúng ta, ngoại trừ chính chúng ta.
Đối với người cho đi mọi thứ, mọi thứ sẽ đến.
Moksha
Nguyên tắc nàycó nghĩa là sự giải thoát của một người khỏi luân hồi. Một người đã học giáo lý moksha có thể vượt qua sự lệ thuộc vào thế giới, thoát khỏi mọi biến động, khỏi đau khổ, tái sinh và tồn tại lầm lạc. Trạng thái tương tự cũng đạt được khi nhận ra sự đồng nhất giữa “tôi” của atman với thực tại của bản thể, tức là brahman.
Làm thế nào một người có thể đạt đến giai đoạn cứu rỗi cuối cùng này và hoàn thiện về mặt đạo đức của linh hồn? Để làm được điều này, anh ấy sẽ cần tham gia một khóa học cơ bản về triết học Vệ Đà, khóa học ngày nay được nhiều người theo học của nó cung cấp.
