Alain Badiou: tiểu sử, đóng góp cho khoa học

2024 Tác giả: Henry Conors | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2024-02-12 14:35

Alain Badiou là một nhà triết học người Pháp, trước đây đã từng giữ chức chủ tịch triết học tại Ecole Normaleum ở Paris và thành lập khoa triết học của Đại học Paris VIII cùng với Gilles Deleuze, Michel Foucault và Jean-Francois Lyotard. Ông viết về các khái niệm hiện hữu, sự thật, sự kiện và chủ thể, mà theo ý kiến của ông, không phải là chủ nghĩa hậu hiện đại hay chỉ đơn giản là sự lặp lại của chủ nghĩa hiện đại. Badiou đã tham gia vào một số tổ chức chính trị và thường xuyên bình luận về các sự kiện chính trị. Ông ủng hộ sự phục sinh của ý tưởng chủ nghĩa cộng sản.

Tiểu sử ngắn

Alain Badiou là con trai của Raymond Badiou, một nhà toán học và là thành viên của Kháng chiến Pháp trong Thế chiến thứ hai. Ông học tại Lycée Louis-le-Grand và sau đó tại Trường Bình thường Cao cấp (1955–1960). Năm 1960, ông viết luận án của mình trên Spinoza. Từ năm 1963, ông dạy học tại Lycée ở Reims, nơi ông trở thành bạn thân của nhà viết kịch và nhà triết học François Renault. Ông đã xuất bản một số tiểu thuyết trước khi chuyển đến Khoa Văn thư tại Đại học Reims và sau đó vào năm 1969 đến Đại học Paris VIII (Vincennes-Saint-Denis).

Badiou hoạt động chính trị từ rất sớm và là một trong những người sáng lập Đảng Xã hội Thống nhất, đảng đã lãnh đạo một cuộc đấu tranh tích cực cho việc phi thực dân hóa Algeria. Ông viết cuốn tiểu thuyết đầu tiên của mình, Almagest, vào năm 1964. Năm 1967, ông tham gia nhóm nghiên cứu do Louis Althusser tổ chức, ngày càng bị ảnh hưởng bởi Jacques Lacan, và trở thành thành viên ban biên tập của Cahiers pour l'Analyze. Đến lúc đó, ông đã có một nền tảng vững chắc về toán học và logic (cùng với lý thuyết của Lacan) và công trình được xuất bản trên tạp chí của ông dự đoán nhiều dấu ấn trong triết học sau này của ông.

Hoạt động chính trị

Các cuộc biểu tình của sinh viên vào tháng 5 năm 1968 đã làm tăng cam kết của Badiou đối với cánh tả, và anh ta tham gia vào các nhóm ngày càng cấp tiến như Liên minh những người cộng sản Pháp (Những người theo chủ nghĩa Mác-Lê-nin). Như chính nhà triết học đã nói, đó là một tổ chức Maoist được thành lập vào cuối năm 1969 bởi ông, Natasha Michel, Silvan Lazar và nhiều người trẻ tuổi khác. Trong thời gian này, Badiou đến làm việc tại Đại học Paris VIII mới, nơi đã trở thành thành trì của tư tưởng phản văn hóa. Tại đây, ông tham gia vào các cuộc tranh luận trí tuệ gay gắt với Gilles Deleuze và Jean-Francois Lyotard, những người mà các tác phẩm triết học mà ông coi là sai lệch không lành mạnh so với chương trình chủ nghĩa Mác khoa học của Louis Althusser.

Vào những năm 1980, khi chủ nghĩa Marx của Althusser và phân tâm học Lacanian đang trên đà suy thoái (sau cái chết của Lacan và việc Althusser bị giam giữ), Badiou đã xuất bản thêmcác tác phẩm triết học kỹ thuật và trừu tượng như Lý thuyết về Chủ thể (1982) và Bản thể hiện và Sự kiện (1988). Tuy nhiên, ông không bao giờ từ bỏ Althusser và Lacan, và những đề cập thuận lợi đến chủ nghĩa Mác và phân tâm học không phải là hiếm trong các tác phẩm sau này của ông (đáng chú ý nhất là The Portable Pantheon).

Anh ấy đảm nhận vị trí hiện tại của mình tại trường Higher Normal School vào năm 1999. Ngoài ra, nó còn liên kết với một số học viện khác như Trường Triết học Quốc tế. Ông là thành viên của Tổ chức Chính trị do ông thành lập năm 1985 cùng với một số đồng chí từ SKF Maoist (m-l). Tổ chức này bị giải tán vào năm 2007. Năm 2002, Badiou cùng với Yves Duro và học trò cũ Quentin Meillassoux thành lập Trung tâm Quốc tế Nghiên cứu Triết học Pháp đương đại. Anh ấy cũng là một nhà viết kịch thành công: vở kịch Ahmed le Subtil của anh ấy rất nổi tiếng.

Những tác phẩm như vậy của Alain Badiou như Tuyên ngôn về Triết học, Đạo đức, Đại biểu, Siêu chính trị, Hiện hữu và Sự kiện đã được dịch sang các ngôn ngữ khác. Các bài viết ngắn của ông cũng đã xuất hiện trên các tạp chí định kỳ của Mỹ và Anh. Khác thường đối với một nhà triết học châu Âu đương thời, tác phẩm của ông ngày càng được chú ý nhiều hơn ở các nước như Ấn Độ, Cộng hòa Dân chủ Congo và Nam Phi.

Năm 2005-2006, Badiou đã dẫn đầu một cuộc tranh cãi gay gắt trong giới trí thức Paris, nguyên nhân là do việc xuất bản tác phẩm của ông "Hoàn cảnh 3: việc sử dụng từ" Do Thái ". Cuộc cãi vã đã tạo ra một loạt các bài báo trên tờ Le Monde của Pháp và trên tạp chí văn hóa Les Temps.hiện đại. Nhà ngôn ngữ học và người Lacanian Jean-Claude Milner, cựu chủ tịch Trường Triết học Quốc tế, đã buộc tội tác giả bài Do Thái.

Từ năm 2014-2015, Badiou là Chủ tịch danh dự của Trung tâm Nghiên cứu Nâng cao Toàn cầu.

Ý tưởng chính

Alain Badiou là một trong những nhà triết học quan trọng nhất của thời đại chúng ta, và lập trường chính trị của ông đã thu hút rất nhiều sự chú ý trong và ngoài cộng đồng khoa học. Trung tâm của hệ thống của ông là một bản thể luận dựa trên toán học thuần túy - đặc biệt là lý thuyết về tập hợp và phạm trù. Cấu trúc phức tạp rộng lớn của nó liên quan đến lịch sử triết học Pháp hiện đại, chủ nghĩa duy tâm Đức và các tác phẩm thời cổ đại. Nó bao gồm một loạt các phủ định, cũng như những gì tác giả gọi là điều kiện: nghệ thuật, chính trị, khoa học và tình yêu. Như Alain Badiou viết trong Hữu thể và Sự kiện (2005), triết học là triết học “luân chuyển giữa bản thể học (tức là toán học), các lý thuyết đương đại về chủ đề này, và lịch sử của chính nó”. Vì là một nhà phê bình thẳng thắn đối với cả trường phái phân tích và hậu hiện đại, nên anh ấy luôn tìm cách bộc lộ và phân tích tiềm năng của những đổi mới triệt để (cách mạng, phát minh, chuyển đổi) trong mọi tình huống.

Công việc chính

Hệ thống triết học cơ bản do Alain Badiou phát triển được xây dựng trong "Logic of the Worlds: Being and Event II" và "The Immanences of Truth: Being and Event III". Xung quanh những tác phẩm này - phù hợp với định nghĩa của ông về triết học - nhiều tác phẩm bổ sung và tiếp tuyến đã được viết. Mặc dù nhiềunhững cuốn sách quan trọng vẫn chưa được dịch, một số đã tìm thấy độc giả của họ. Đó là Đại biểu: Tiếng ồn của hiện hữu (1999), Siêu chính trị (2005), Ý nghĩa của Sarkozy (2008), Sứ đồ Paul: Sự biện minh của chủ nghĩa phổ quát (2003), Tuyên ngôn triết học thứ hai (2011), Đạo đức: Một bài luận về Hiểu biết về cái ác "(2001)," Bài viết lý thuyết "(2004)," Mối quan hệ bí ẩn giữa chính trị và triết học "(2011)," Lý thuyết về chủ thể "(2009)," Nền cộng hòa của Plato: Cuộc đối thoại năm 16 Các chương "(2012)," Tranh cãi (2006), Triết học và Sự kiện (2013), Ca ngợi tình yêu (2012), Điều kiện (2008), Thế kỷ (2007), Chống lại triết học của Wittgenstein (2011), Năm bài học của Wagner (2010), và Cuộc phiêu lưu của triết học Pháp (2012) và những cuốn khác. Ngoài sách, Badiou đã xuất bản vô số bài báo có thể được tìm thấy trong các bộ sưu tập triết học, chính trị và phân tâm học. Anh ấy cũng là tác giả của một số tiểu thuyết và vở kịch thành công.

Đạo đức: Bài luận về Ý thức về cái ác của Alain Badiou là một ứng dụng của hệ thống triết học phổ quát của ông vào đạo đức và luân lý. Trong cuốn sách, tác giả tấn công đạo đức của sự khác biệt, cho rằng cơ sở khách quan của nó là chủ nghĩa đa văn hóa - sự ngưỡng mộ của khách du lịch đối với sự đa dạng của phong tục và tín ngưỡng. Trong Đạo đức học, Alain Badiou kết luận rằng trong học thuyết rằng mỗi cá nhân được xác định bởi những gì làm cho anh ta khác biệt, sự khác biệt được san bằng. Ngoài ra, từ bỏ các diễn giải thần học và khoa học, tác giả đặt thiện và ác trong cấu trúc của tính chủ quan, hành động và tự do của con người.

Trong tác phẩm “Sứ đồ Phao-lô” Alain Badiou diễn giải lời dạy và việc làm của St. Paul với tư cách là người phát ngôn cho việc theo đuổi sự thật, ngườiđối lập với các quan hệ đạo đức và xã hội. Anh ấy đã thành công trong việc tạo ra một cộng đồng không có gì khác ngoài Sự kiện - Sự Phục sinh của Chúa Giê Su Ky Tô.

“Tuyên ngôn Triết học” của Alain Badiou: tóm tắt theo chương

Trong tác phẩm của mình, tác giả đề xuất phục hưng triết học như một học thuyết phổ quát, được điều kiện hóa bởi khoa học, nghệ thuật, chính trị và tình yêu, nhằm đảm bảo sự chung sống hài hòa của chúng.

Trong chương "Khả năng xảy ra", tác giả tự hỏi liệu triết học đã đến hồi kết hay chưa kể từ khi nó tự nhận trách nhiệm về Chủ nghĩa Quốc xã và Thảm sát. Quan điểm này được khẳng định bởi thực tế rằng nó là nguyên nhân của tinh thần thời đại đã sinh ra họ. Nhưng nếu chủ nghĩa Quốc xã không phải là một đối tượng của tư tưởng triết học, mà là một sản phẩm chính trị và lịch sử thì sao? Badiou đề nghị khám phá các điều kiện để điều này trở thành khả thi.

Chúng là xuyên suốt và là quy trình của sự thật: khoa học, chính trị, nghệ thuật và tình yêu. Không phải tất cả các xã hội đều có chúng, như đã xảy ra với Hy Lạp. 4 điều kiện chung được tạo ra không phải bởi triết học, mà bởi sự thật. Chúng dựa trên sự kiện. Sự kiện là phần bổ sung cho các tình huống và được mô tả bằng các tên thặng dư duy nhất. Triết học cung cấp một không gian khái niệm cho một cái tên như vậy. Nó hoạt động trên biên giới của các tình huống và kiến thức, trong thời kỳ khủng hoảng, sự biến động của trật tự xã hội đã được thiết lập. Đó là, triết học tạo ra các vấn đề hơn là giải quyết chúng bằng cách xây dựng một không gian tư duy trong thời gian.

Trong chương "Hiện đại" Badiou định nghĩa một "thời kỳ" của triết học khi mộtcấu hình của không gian chung của tư duy trong 4 thủ tục chung của chân lý. Ông phân biệt các chuỗi cấu hình sau: toán học (Descartes và Leibniz), chính trị (Rousseau, Hegel) và thơ (từ Nietzsche đến Heidegger). Nhưng ngay cả với những thay đổi tạm thời này, vẫn có thể thấy được chủ đề không thay đổi của Chủ thể. "Chúng ta có nên tiếp tục không?" Alain Badiou hỏi trong Tuyên ngôn Triết học.

Tóm tắt chương tiếp theo - tóm tắt quan điểm của Heidegger vào cuối những năm 1980

Trong Chủ nghĩa hư vô? tác giả xem xét sự so sánh của Heidegger về công nghệ toàn cầu với chủ nghĩa hư vô. Theo Badiou, kỷ nguyên của chúng ta không phải là công nghệ cũng như hư vô.

Đường may

Badiou bày tỏ quan điểm rằng các vấn đề của triết học có liên quan đến việc ngăn chặn tự do tư tưởng giữa các thủ tục chân lý, ủy thác chức năng này cho một trong các điều kiện của nó, tức là khoa học, chính trị, thơ ca hoặc tình yêu. Ông gọi tình huống này là một "đường may". Ví dụ, đây là chủ nghĩa Mác, bởi vì nó đặt triết học và các quy trình chân lý khác trong các điều kiện chính trị.

Các "đường nối" thơ được thảo luận trong chương "Thời đại của các nhà thơ". Khi triết học hạn chế khoa học hoặc chính trị, thơ ca đã tiếp quản các chức năng của chúng. Trước Heidegger, không có đường nối nào bằng thơ. Badiou lưu ý rằng thơ loại bỏ phạm trù đối tượng, nhấn mạnh vào sự thất bại của hiện hữu, và Heidegger đã ghép triết học với thơ để đánh đồng nó với tri thức khoa học. Bây giờ, sau Thời đại Nhà thơ, cần phải thoát khỏi ranh giới này bằng cách khái niệm hóa sự mất phương hướng.

Sự kiện

Tác giảlập luận rằng những bước ngoặt cho phép triết học Descartes tiếp tục. Trong chương này của Tuyên ngôn Triết học, Alain Badiou giải thích ngắn gọn về từng điều kiện trong số bốn điều kiện chung.

Trong toán học, đây là một khái niệm có thể phân biệt được về tính đa dạng không thể phân biệt được, không bị giới hạn bởi bất kỳ tính chất nào của ngôn ngữ. Chân lý tạo thành một lỗ hổng trong kiến thức: không thể xác định mối quan hệ định lượng giữa một tập hợp vô hạn và nhiều tập hợp con của nó. Từ đó nảy sinh ra những định hướng duy danh, siêu việt và chung chung của tư tưởng. Loại thứ nhất thừa nhận sự tồn tại của các đa lượng được đặt tên, thứ hai chấp nhận sự không thể phân biệt được, nhưng chỉ như một dấu hiệu cho thấy chúng ta cuối cùng không thể chấp nhận quan điểm về một số đông cao hơn. Tư tưởng chung chung chấp nhận thử thách, đó là chiến binh, vì sự thật được loại trừ khỏi kiến thức và chỉ được hỗ trợ bởi lòng trung thành của các đối tượng. Tên của sự kiện toán học không thể phân biệt được hay là đa nghĩa chung chung, hoàn toàn là số nhiều trong sự thật.

Trong tình yêu, sự trở lại với triết học nằm ở Lacan. Từ đó, Nhị nguyên được hiểu như một sự tách rời của Một. Nó dẫn đến sự đa dạng chung được giải phóng khỏi kiến thức.

Về chính trị, đây là những sự kiện rắc rối của giai đoạn 1965-1980: Cách mạng Văn hóa Trung Quốc, Tháng 5 năm 1968, Đoàn kết, Cách mạng Iran. Tên chính trị của họ không được biết. Điều này chứng tỏ rằng sự kiện nằm trên ngôn ngữ. Chính trị có thể ổn định việc đặt tên cho các sự kiện. Cô ấy tạo điều kiện cho triết học bằng cách hiểu về cách những cái tên được phát minh về mặt chính trị cho các sự kiện mơ hồ có liên quan đến các sự kiện khác trong khoa học, tình yêu và thơ ca.

Trong thơ, đây là tác phẩm của Celan. Anh tayêu cầu thoát khỏi gánh nặng của đường may.

Trong chương tiếp theo, tác giả đặt ba câu hỏi liên quan đến triết học hiện đại: làm thế nào để hiểu được Hai bên ngoài biện chứng và bên ngoài đối tượng, cũng như không thể phân biệt.

Cử chỉ Platon

Badiou ám chỉ sự hiểu biết của Plato về mối quan hệ của triết học với bốn điều kiện của nó, cũng như cuộc chiến chống lại sự ngụy biện. Anh ta nhìn thấy trong trò chơi ngôn ngữ không đồng nhất mang tính ngụy biện tuyệt vời, sự nghi ngờ về sự phù hợp của việc hiểu sự thật, sự gần gũi về tu từ với nghệ thuật, chính trị thực dụng và cởi mở hay "dân chủ". Không phải ngẫu nhiên mà việc gạt bỏ những “đường nối” trong triết học lại đi qua ngụy biện. Cô ấy có triệu chứng.

Chủ nghĩa chống Platon hiện đại quay trở lại với Nietzsche, theo đó sự thật là dối trá vì lợi ích của một số dạng sống. Nietzsche cũng chống Platon trong việc kết hợp triết học với thơ ca và từ bỏ toán học. Badiou nhận thấy nhiệm vụ của mình là chữa khỏi châu Âu chống chủ nghĩa Platon, chìa khóa của nó là khái niệm chân lý.

Triết gia đề xuất "Chủ nghĩa Platon về số nhiều". Nhưng sự thật là gì, đa nghĩa trong bản thể của nó và do đó được tách ra khỏi ngôn ngữ? Sự thật là gì nếu không thể phân biệt được?

Sự đa dạng về giới tính của Paul Cohen chiếm vị trí trung tâm. Trong Hiện hữu và Sự kiện, Badiou đã chỉ ra rằng toán học là một bản thể luận (tồn tại như vậy đạt được sự hoàn thiện trong toán học), nhưng sự kiện không phải là bản thể luận. "Chung" có tính đến hậu quả bên trong của sự kiện bổ sung cho nhiều tình huống. Sự thật là kết quả của nhiều giao điểm về tính hợp lệ của một tình huống mà nếu không sẽ là chung chung hoặckhông thể phân biệt được.

Badiou xác định 3 tiêu chí cho sự thật của sự đa dạng: tính bất biến của nó, thuộc về một sự kiện bổ sung cho tình huống và sự thất bại của sự tồn tại của tình huống.

Bốn thủ tục của sự thật là chung. Như vậy, chúng ta có thể quay trở lại bộ ba triết học hiện đại - bản thể, chủ thể và chân lý. Bản thể là toán học, sự thật là hậu sự kiện của tính đa dạng chung, và chủ thể là thời điểm cuối cùng của quy trình chung. Vì vậy, chỉ có những môn sáng tạo, khoa học, chính trị hoặc tình yêu. Ngoài ra, chỉ có sự tồn tại.

Tất cả các sự kiện trong thế kỷ của chúng ta đều chung chung. Đây là điều tương ứng với các điều kiện hiện đại của triết học. Kể từ năm 1973, chính trị đã trở thành chuyên chế và chống nhà nước, tuân theo tính chất chung của con người và áp dụng chủ nghĩa cộng sản về các tính năng. Thơ khám phá ngôn ngữ không công cụ. Toán học bao hàm tính đa dạng chung chung thuần túy mà không có sự phân biệt đại diện. Tình yêu thể hiện sự cam kết dành cho hai người thuần khiết, khiến sự thật về sự tồn tại của đàn ông và phụ nữ trở thành sự thật chung.

Hiện thực giả thuyết cộng sản

Phần lớn cuộc đời và công việc của Badiou được định hình bởi những cống hiến của anh ấy cho cuộc nổi dậy của sinh viên vào tháng 5 năm 1968 ở Paris. Trong cuốn Ý nghĩa của Sarkozy, ông viết rằng nhiệm vụ, sau trải nghiệm tiêu cực của các quốc gia xã hội chủ nghĩa và những bài học mơ hồ của Cách mạng Văn hóa và tháng 5 năm 1968, là phức tạp, không ổn định, mang tính thử nghiệm và bao gồm việc thực hiện giả thuyết cộng sản dưới một hình thức khác. từ trên. Theo ý kiến của anh ấy, điều nàyý tưởng vẫn đúng và không có sự thay thế cho nó. Nếu nó phải được bỏ xuống, sau đó không có ích gì để làm bất cứ điều gì theo thứ tự hành động tập thể. Nếu không có quan điểm của chủ nghĩa cộng sản, không có gì trong tương lai lịch sử và chính trị có thể khiến nhà triết học quan tâm.

Ontology

Đối với Badiou, bản thể là số nhiều thuần túy về mặt toán học, số nhiều không có Một. Vì vậy, không thể tiếp cận được với sự hiểu biết, vốn luôn dựa trên việc đếm tổng thể, ngoại trừ suy nghĩ tồn tại trong thủ tục chân lý hoặc lý thuyết tập hợp. Ngoại lệ này là quan trọng hàng đầu. Lý thuyết tập hợp là một lý thuyết về sự biểu diễn, vì vậy bản thể luận là một sự trình bày. Bản thể học như một lý thuyết về tập hợp, là triết lý của triết học Alain Badiou. Đối với anh ấy, chỉ có lý thuyết tập hợp mới có thể viết và suy nghĩ mà không có Một.

Theo những suy tư mở đầu trong Tồn tại và Sự kiện, triết học bị chôn vùi trong sự lựa chọn sai lầm giữa tồn tại như vậy, Một hay nhiều. Giống như Hegel trong hiện tượng học về tinh thần, Badiou hướng tới việc giải quyết những khó khăn thường xuyên trong triết học, mở ra những chân trời tư tưởng mới. Đối với ông, sự đối lập thực sự không phải giữa Một và nhiều, mà là giữa cặp này và vị trí thứ ba mà họ loại trừ: cái không phải là Một. Trên thực tế, cặp sai lệch này tự nó là một chân trời đầy đủ về khả năng do thiếu một phần ba. Các chi tiết của luận điểm này được phát triển trong 6 phần đầu tiên của Hiện hữu và Sự kiện. Hệ quả thiết yếu của nó là không có khả năng tiếp cận trực tiếp để trở thành một đa thể thuần túy, vì mọi thứ từ bên trong tình huống dường như là một, và mọi thứ đều là một tình huống. Hiển nhiênnghịch lý của kết luận này nằm ở sự xác nhận đồng thời của Sự thật và sự thật.

Giống như những người tiền nhiệm người Đức của mình và Jacques Lacan, Badiou phân biệt Không có gì bên ngoài đại diện là không tồn tại và không tồn tại, mà ông đặt cho cái tên "tính không", vì nó biểu thị không tồn tại, mà trước ngay cả việc gán một số. Chân lý ở cấp độ bản thể học là cái mà nhà triết học người Pháp, vay mượn lại từ toán học, gọi là số nhiều chung. Tóm lại, đây là cơ sở bản thể học của anh ấy cho thế giới chân lý mà anh ấy đã xây dựng.

Có lẽ hơn cả sự khẳng định rằng bản thể học là khả thi, triết lý của Alain Badiou khác với sự khẳng định về Chân lý và sự thật. Nếu điều đầu tiên, nói một cách chính xác, mang tính triết học, thì điều thứ hai đề cập đến các điều kiện. Mối liên hệ của chúng được thể hiện rõ ràng bởi sự phân biệt tinh vi giữa tôn giáo và chủ nghĩa vô thần, hay cụ thể hơn, chủ nghĩa vô thần tồn tại và bắt chước và tư tưởng hậu thần học, tức là triết học. Alain Badiou coi triết học về cơ bản là trống rỗng, nghĩa là không có đặc quyền tiếp cận với một số lĩnh vực của Chân lý, không thể tiếp cận với tư tưởng và sáng tạo nghệ thuật, khoa học, chính trị và tình yêu. Do đó, triết học được xác định bởi những điều kiện như các thủ tục của chân lý và bản thể học. Cách đơn giản nhất để hình thành nghịch lý thời gian có vẻ như giữa triết học và Chân lý và chân lý của các điều kiện là thông qua thuật ngữ Hegel: những suy nghĩ về điều kiện là đặc biệt, phạm trù Chân lý được xây dựng là phổ biến, và chân lý về điều kiện, tức là các quy trình thực sự, là duy nhất.. Nói cách khác, triết học đưa ra những tuyên bố về các điều kiện và kiểm tra chúng,có thể nói như vậy, trong mối quan hệ với bản thể học, và sau đó xây dựng từ chúng phạm trù đó sẽ dùng làm thước đo cho chúng - Chân lý. Suy nghĩ về các điều kiện, khi chúng đi qua phạm trù Chân lý, có thể được tuyên bố là chân lý.

Do đó, sự thật của các điều kiện là các thủ tục gây ra bởi một vết nứt trong trình tự biểu diễn, cũng do nó cung cấp, thể hiện những suy nghĩ vượt qua ranh giới giữa tính trung lập và tự nhiên của tình huống hiện tại từ vị trí của giả định rằng, nói về bản thể học, không có Một. Nói cách khác, chân lý là hiện tượng hoặc quy trình hiện tượng đúng với nền tảng của bản thể luận. Mặt khác, chân lý là một phạm trù triết học, là một sự trình bày phổ quát có thể khấu trừ của những suy nghĩ kỳ dị này, mà Badiou gọi là các thủ tục chung chung.

Quá trình này, kéo dài giữa sự va chạm với sự trống rỗng như một nguyên nhân, và việc xây dựng một hệ thống không dựa trên một thực tại được xác định trước, Badiou gọi là chủ đề. Bản thân chủ đề bao gồm một số yếu tố hoặc khoảnh khắc - can thiệp, trung thực và ép buộc. Cụ thể hơn, quá trình này (xét về bản chất của chân lý bản thể học) liên quan đến một chuỗi các phép trừ luôn bị trừ khỏi bất kỳ và tất cả các khái niệm về Cái Một. Vì vậy, sự thật là quá trình trừ đi sự thật.