Chủ nghĩa hưởng thụ là một lối sống hay một thách thức đối với xã hội

2024 Tác giả: Henry Conors | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2024-02-12 14:32

Xã hội hiện đại đã học được một cách thần kỳ để tầm thường hóa và khoác lên mình những chiếc mặt nạ kỳ cục lên những khái niệm đã tồn tại trên trái đất này hàng trăm năm. Ngày nay chúng ta không ngạc nhiên với cụm từ “chủ nghĩa khoái lạc, khách sạn”. Hơn nữa, những thuật ngữ như vậy được sử dụng bởi những người không hoàn toàn nhận ra rằng định nghĩa như vậy đã mang trong mình ban đầu và cách nó được giải thích trước đó. Đối với nhiều người, khách sạn "Chủ nghĩa khoái lạc" (Jamaica) được coi là cụm từ ổn định và đáng tin cậy. Vậy từ này có nghĩa là gì?

Hedonism chủ yếu là một học thuyết đạo đức có nguồn gốc từ một trong những trung tâm văn hóa được tôn kính nhất của nền văn minh - Hy Lạp cổ đại. Bất kỳ luân lý nào trong con người, theo định đề của quan điểm này, là khoái cảm hay đau khổ. Đúng vậy, Kirenaki, người tiền bối của triết lý này, đặt niềm vui lên làm mục tiêu cao nhất, vì lợi ích của một con người tồn tại. Tuy nhiên, ai nói rằng chúng chỉ có nghĩa là thuốc lắc xác thịt?

Sự chuyển đổi của khái niệm theo thời gian cũng đáng ngạc nhiên. Socrates bắt đầu phân chia thú vui thành "xấu xa, giả dối" và "tốt, đúng". Tôi không nghi ngờ gì về uy quyền của người Hy Lạp vĩ đại và sự khôn ngoan của anh ta, nhưng … Không phải từ thời điểm này mà"Ngã ba" trong nhận thức tốt và xấu theo những cách khác nhau? Aristotle đã nói rằng "khoái cảm là không tốt." Đáng ngạc nhiên, nhưng ngay sau đó suy nghĩ của những người vĩ đại một lần nữa trở lại điểm xuất phát. Vì vậy, Epicurus lại bắt đầu nói về niềm vui (mặc dù không phải đối với thể xác, mà đối với tâm hồn) như một điều tốt đẹp nhất.

Epicureans bị buộc tội ích kỷ, và người ta thường có thể nghe rằng chủ nghĩa khoái lạc là thú vui bằng mọi giá. Ở một mức độ nào đó, nó là như vậy. Nhưng hãy nhìn những biểu hiện của nó khác nhau như thế nào. Những ý tưởng về chủ nghĩa khoái lạc đã được Spinoza và Locke, Mandeville và Hume “tuyên truyền” một cách nhẹ nhàng. Đèn flash nổi bật nhất có thể được gọi là các tác phẩm của De Sade. Ở họ, chủ nghĩa khoái lạc là đối trọng, là phản kháng chống lại xã hội.

Khái niệm hiện đại của thuật ngữ này hẹp hơn nhiều. Ngày nay chủ nghĩa khoái lạc là tình dục, các dịch vụ mang tính chất thân mật, thỏa mãn ham muốn xác thịt. Khá đáng trách cho một học thuyết đã tồn tại vài trăm năm. Hơn nữa, nhận thức về niềm vui "một chiều" như vậy đã trở nên phổ biến.

Hiện đại đã “thô tục hóa” và làm cho không chỉ phản ứng của quần chúng trở nên thô sơ, mà còn cả nhận thức về thực tế. Một người không tìm cách lập luận và phân tích. Anh ta, giống như một máy ghi âm, tái tạo những định nghĩa mà anh ta đã nghe hoặc đọc trong một nguồn, không phải lúc nào cũng đáng tin cậy. Ngày nay người ta chấp nhận rằng chủ nghĩa khoái lạc là tình dục và tất cả những biểu hiện của nó. Thực sự không có gì khác để một người có được cảm xúc từ dấu +?

Tại sao vui mừng rơi nước mắt lại bị coi là vô lý? Thật không đứng đắn khi khóc.

Tại sao chủ nghĩa khoái lạc lại là tình dục hay thú vui xác thịt? Hay là sự thích thú khi hoàng hôn trên biển hay những bông tuyết bay lơ lửng dưới ánh sáng của một chiếc đèn lồng là một sự lạc quan? Chúng tôi đã trở nên quan trọng. Chúng ta chia thế giới thành khái niệm đen và trắng của chúng ta, thành các chuẩn mực và sự lệch lạc. Tại sao ngày nay luôn có hàm ý tình dục trong từ "khoái cảm"? Người Hy Lạp coi cả rèn luyện (để nhìn cơ thể dễ chịu), lời nói tượng hình, và sức mạnh tinh thần là niềm vui. Chủ nghĩa khoái lạc là tài năng để sống tươi sáng và hạnh phúc từ nó.